『尔时，世尊为重明此义，以偈颂曰。
　　若于深法心欲乐。厌离一切诸后有。』
　　“若于深法”这个“法”是一个甚深的法。对这个甚深的法，在内心深处，生出真正的快乐，真正的禅悦。“若于深法心欲乐，厌离一切诸后有”，只有在厌离一切娑婆世界所产生的五欲六尘——这些东西都是后有，不是人们本来具足的。厌离一切娑婆世界之后有，才能真正深入甚深法要。在真正深入甚深法要之后，产生的一种乐，才是真正的我们说的心乐。
　　『智者不愿一切生。若能如是得三昧。』
　　“智者不愿一切生。厌离一切诸后有。”厌离到什么程度呢？一切都无生，不愿一切生。所以无生法忍，那些东西自然不生出念头出来。就像今天上午有一些人座谈，就讲现在不太想睡觉，尤其是不太想长时间的睡觉，这个念头都发生转换。在念处一切不愿一切生，就是娑婆世界的一切都不生出来，都不生出来，都不生。
　　“若能如是得三昧”就是说，所谓这里我们讲的，迅离五浊生净土，迅离五浊，离五浊，就是“厌离一切诸后有”。
　　“智者不愿一切生，若能如是得三昧。”就是说修行啊，要修到自然而然厌离一切诸后有的程度，自然不愿染著那些东西，不愿去想。不仅是不愿，而且连念头都没有，都不会生出那些心出来。达到这个修行的经历，就能“若能如是”就能得此三昧。
　　『不用一切诸外论。乃至语言不听受。』
　　“不用一切诸外论”，我们行般舟者不得复随余法，以此法为妙，以此法为本，以此法为要，以此法为生。“不用一切诸外论”，不需要再去看别的，不需要再去听别的，也不需要去受用别的。“乃至语言不听受”，甚至都不听他们的语言，不去听、不去想、不去管、不去思惟。
　　『永断世间诸五欲。若能如是得三昧。』
　　“永断世间诸五欲”，不是说断一次，是永断，永断世间诸五欲、五欲六尘。
　　“若能如是得三昧”，这里讲这个“若能如是”，是指你这个理上的清净。理上的清净，就是讲“不用一切诸外论，乃至语言不听受。”讲理上的清净，不去学习任何其它的外道，也不去听，也不去想，不去受用，“永断世间诸五欲。若能如是证三昧”。
　　『清净持戒住梵行。所生不念诸女人。
　　深厌五欲真佛子。若能如是证三昧。』
　　你看这里又有一个“若能如是证三昧”，每一个地方你看都有。第一个地方，厌离一切诸后有，第一段；第二段，永断世间诸五欲，那时讲厌离，这个讲永断；第三句讲，深厌五欲就是真佛子，若能如是证三昧。
　　“清净持戒住梵行。”何谓“梵行”啊？清净持戒，戒清净。
　　何谓“般舟三昧”呢？独一处，戒完具，只念西方阿弥陀佛。戒完具，就是清净持戒。清净持戒，前面我们讲了戒了，讲了清净性了。何谓“清净”？我们不清净的根源、不清净的危险在哪里？不清净的根源，对我们来讲的话，对般舟三昧来讲，说白了：一、是将来贪钱，不清净；二、是贪世间的任何东西。如果有贪恋世间的，就是“我以此修行功德回向世间的某些东西”，这都于法不相应，都不能得三昧。你比如说，你回向：我某某家庭幸福，回向某某这个那个，这个回向我身体健康，这些东西都属于世间想。在你内心深处，不应该有世间想，有世间想就属于不清净。
　　“清净持戒住梵行”，“梵行”那就跟世间这些东西没有关系啊，就是说，你像我们现在有点接近梵行。如果大家不看是非，内心就是祥和的。如果大家心里思惟是非，想是非，内心就充满了斗争和仇恨，就不好，不能看大局。这就是说，若“清净持戒住梵行”，怎么叫住梵行呢？我们关键在于安住，能安住才是梵行，你不安住就不是梵行，要能安住。对大家而言，我们这次非常难得，经过一个艰苦的考验，大浪淘沙，该走的都走了都离开了，想飞的也都飞了。这些飞出去的人，说句不好听的，我们的大门始终敞开，就怕你飞不进来。飞的进来，人进的来，心也未必能进的来。能进的来这一个原始处非常重要。当然，我们没有外心没有别的心。我以前讲过没有不要徒弟的师父，只有不要师父的徒弟。事实证明都是这样，师父从来没舍弃任何一个人，都是我们有些大德主动的舍弃师父。有些大德还在底下拉人等等，当然这些也不足为奇，关键我们自己要能站稳立场。你不能安住，尤其是你不能安住在般舟道场，将来出去之后很麻烦。
　　你不能安住于苦行、妙行，你就不能得甚深三昧，你就是一个偷心。现在对大家而言，我们要想成就，必须苦行。释迦牟尼佛示现苦行八年，释迦牟尼佛来示现为什么示现苦行六年呢？当然，没有意义的苦行是没有用的，他示现的是这个没有意义的苦行。但是，般舟之苦，你们体会到了，哪一项是没有意义的呀？如果你的心不在道上，好比讲，我们有些大德，理上学得很透，心上似乎也很坚定，但是就有一样，过不了苦痛关。偶尔一次，师父领着，狠着心坚持下来。坚持下来，但是，这是忍下来的。忍下来的是个方便，不能过关。大家呢，于这种艰苦的勇猛精进的修行，不能安住。我们有些大德应该是非常不错的，听信了一些说法，认为修行不应该这样辛苦，不应该这样劳累，不应该这样紧张，不应该这样让自己受不了，就找一个地方，没这么紧张去修行。那么宣传这种观点的人害人家法身慧命。那么，你持这种观点的人，既害自己的法身慧命，也害别人的法身慧命。一切法身慧命，从辛苦的努力当中来。也可以说，在外人看来，是苦的，苦行。因为我们的苦念念不离阿弥陀佛，念念导归阿弥陀佛，念念向往阿弥陀佛，念念依止阿弥陀佛，我们训练在任何的苦当中，你去依止、去忆念、去思惟、去想念阿弥陀佛。我们训练的主题是这个主题啊，并没有让人以苦以那个苦的本身为乐啊，“啊，你看我多能行，我多能吃苦”，没有。我们说，看你在吃苦的时候，能不能以佛号来度掉你的苦，能不能在安住苦当中还有这声佛号，还能只管念这声“阿弥陀佛”，它在法上是究竟的。我们来这一生，不是求安乐的，离苦得乐，不是来求安乐的、舒服的、自在的，这求的是福报。我们求的是超越福报的内在。我们求的是什么？我们求的就是在任何行持当中，都能安住这声佛号，都能忆想、思惟、依止、依恋、依赖，都独有这一声唯一的、绝对的、绝待的、绝顶的阿弥陀佛。我们就训练的是这个东西，念念训练的都是这个东西，不是别的。如果离开了这个，那个去受苦没有意义，“啊，你看我多能吃苦啊，看我，我能不睡觉”，这些东西都是外道。正道就是说看你的心“应观法界性，一切唯心造”。看你的心是什么心呢？在你痛苦的时候，在你遇到各种挫折的时候，在你遭遇任何状态的时候，你的心能念念正信阿弥陀佛，念念不离开阿弥陀佛。什么叫信啊？你这个时候就不信了，就不念了，就逃跑了，就回避了，不是正信啊！我们那些深爱般舟三昧又怕苦，有点点怕苦的人呢，可得警惕了，苦尽甘来啊，那个苦不尽，甘不会来啊。这点苦啊，你能多吃一点点苦，就可以在修行的路上走得很远很远，你能吃尽所有的苦，你就可以在修行路上走到尽头啊。你省掉一样都不行，不能安住于……这个修行的苦算个苦吗？不能安住啊，不能安住就烦恼重重，不能安住那个心就动态不定。勉强安住，功德就大打折扣，开始就搞错了。
　　你每走一步，每念一声，可以反观内照自己安住没安住。如果没安住，说明自己的心有问题。如果安住了，你的心是正的，端心正念，你的心是端的，念头是正的，叫端心正念。我们讲在路上走直角，就是训练自己端心正念。走在路上把胸挺起来，端心正念，一步一个脚印，绝不懈怠，绝无侥幸，绝不偷懒，就是训练这颗心。走路都是拥有这样一颗心，那么你坐在这里，或者在念佛堂，你就会有状态，就会在状态上。行般舟的人，最忌讳的就是心情浮躁，未来之心具足，老求这个求那个，求感应，求神通，求快速改变自己的命运，求这儿求那儿，求得不行啊。你要不是一个有求的心，你就能安住；你是个有求的心，你就出很多的插曲和问题。“清净持戒住梵行”，要安住在这儿。安住的心是一个平和的心，是一个柔软的心，是一个平常的心，是一个能够相续不断的心。
　　“所生不念诸女人”，我们查了一下历史的文献，很多修般舟三昧的大德，他们过去人真了不得，有的人终生不视女人，连女人都不看，看都不看一眼，甭说想，甭说念。所生不念诸女人，你看这个人行般舟，行了半天最后就写了四句话，其中有一句，就是终生不看、不视女人，这是“所生不念诸女人”。这个当然了，这对男人来讲不念女人，对女人来讲一样，这个方面的念头不断掉，不绝掉，就不能证得如是三昧。这个方面的念头断掉了，绝掉了，并且你想想看，人的欲，最典型的莫过于男女之欲，连男女之欲都能修到这个程度，不是想欲，连女人都不念，连一个女人都不念，每个念头里面都没有念，没有欢喜心。“所生不念诸女人”，这叫深厌五欲，所有的五欲六尘都达到如此甚深的程度，“若能如是证三昧”。
　　『常行大施不求报。亦无住著悔恨心。』
　　“常行大施”，这个布施啊，乃至布施自己的生命啊。常行啊，没有什么时间不行啊。“不求报”，关键能舍得，舍得还不算，不能有任何求报的心，不能有任何求报的心。其实来讲的话，到寺庙怎样修供养最好啊？你把你那个钱啊，塞到功德箱里边，什么声都不吭，什么字都不写，任何人都不知道，不需要任何人知道。当然，也不需要你偷偷摸摸搞到三更半夜起来塞功德箱，这是有求之心，求大家都不知道，对吧。你自然而然的往那儿一丢，那这个福报，这个功德是无相的功德，是最好的。当然，你在正法道扬，这个功德会不断的生出新的功德出来，是最好的，这叫布施。“常行大施不求报。亦无住著悔恨心”，这是讲心态。“悔”，后悔了；“恨”，嗔恨了，嫉妒了。这个心始终是一个平和的、柔软的、和顺的。
　　『一舍已后不重缘。唯当摄念思诸佛。』
　　“一舍已后不重缘”，就是说这个缘起，一舍之后，不再重复。这是讲舍、舍和重复的关系。舍了之后，就不会再返回来去想、返回来去念。舍了之后，不会再重复，就是说，这叫一舍永舍。“唯当摄念思诸佛”。也就是说，“一舍已后不重缘”，就是讲，把娑婆世界的一切都舍掉，这是此世界之空；“唯当摄念思诸佛”，这是彼世界之有。以彼世界之有，立起来，来度此世界之有，才叫此世界真空，叫真空妙有。
　　『怜愍众生行施时。决定除疑无变退。』
　　这个疑惑心啊，是修行的大忌，疑惑心让自己的信根不坚、不定。我们最吃亏的是什么？我们最吃亏的是，被一些局部的疑惑替代了整体的坚定。打比方说，我们这个僧团，你找大家的好处，你可以找一箩筐。其实我们的好处，大家的长处，远远大于他的短处。但实际上来讲，我们常常在找别人的短处，不看别人的长处，就这个疑惑心啊。比如我们僧团也一样，有哪个僧团有这种勇猛的精进？有哪个僧团有这种旺盛的精进的力量？这是主题啊。可是，一旦你看到哪个点，你就失去了整个圆。何为执著啊？执著于一点，失去所有的点，叫执著。何为不执著啊？执而不著啊，你能看到整体。“决定除疑”,无变无退，“无变退”。
　　『安住调柔而修施。若能如是得三昧。』
　　“安住调柔”，这讲心态的调柔。而去修这个布施。这是讲的布施，“常行大施不求报。亦无住著悔恨心……若能如是得三昧”，这讲的是布施之道、布施之心道，要有一个安住调柔的心，要有一个无求的心，要有一个一舍之后不再重复的心，要有一个没有疑惑的心没有悔恨的心。
　　『若于财施为大主。无有憍慢嫉妒心。
　　行一切施常踊跃。若能如是得三昧。』
　　“若于财施”，讲财、财布施。虽然布施了很多的钱财，一个人可能比所有人都布施得多，无有憍慢妒嫉心，没有任何的憍慢和嫉妒心，心态非常平和。“行一切施常踊跃”，财是这样，其它一切都是一样，这是讲布施得三昧，“若能如是得三昧”。
　　『又于法施为上首。』
　　这是讲法布施。
　　『善解微妙修多罗。能知甚深寂灭法。若能如是得三昧。』
　　在所有布施当中，法布施为最上。法布施者要能“善解微妙修多罗”，要善解非常微细之处、非常微妙之处，要“能知甚深寂灭法”。真正甚深的是什么？是寂灭之法。是知见之灭，寂灭之法，是有欲有求之心寂灭之法，叫寂灭法。“能知甚深寂灭法。若能如是得三昧”。这个法布施当中，是最高的。这个法布施要微妙，要善解，要甚深，要寂灭，这才是真正的法布施，才是为上首的法布施，才是能得三昧的法布施。
　　『安住甚深诸法中。善能堪忍无嫉妒。
　　虽被挝骂无恼恨，若能如是得三昧。』
　　“安住”，安住在哪儿上？安住在法中，安住在甚深的法中。甚深的什么法呢？“诸法”，这个诸法，是指依一法演出的诸法。一法演出的诸法，这个法有灵魂，法有一合相，不是这个法要安住、那个法要安住。
　　我们有的大德，很可惜，今天中午通了一个电话，以前行般舟得到了甚深的利益，家里最近死了人，非常悲痛，发愿给他家里人念一千部《地藏经》。我说你这般舟行人不行般舟给他回向？要念一千部《地藏经》，每天读三部。当然这种发心也非常了不得。
　　这个《地藏经》呢，是般舟三昧的最好的一个辅助的东西。其实我告诉你，以后适当的时间每个月组织读一部《地藏经》，为什么说要读《地藏经》呢？有些人安住不了的人，你念《地藏经》，他一念就能安住。我们般舟三昧呢，说不好听的是哄他，哄你啊，你看甚深三昧呀，见佛啊，这个得三昧呢，这个得佛授记呢，决定往生极乐世界呢。这个净土法门，和别的法门不一样。禅宗呢，是要做减法，这个不能干，那个不能干，减法；净土宗是做加法，净土宗做什么呢？不管减，只管加。方便说啊，就让你念一声佛号，得一声利益，声声佛号，得声声利益，你这利益足了，自然而然就减了，它是以减代加，就你老想好的，不想坏的。那有的修行的方法呢，老让你减呢，这吃饭可不能多吃啊，这睡觉不能多睡啊，这五欲六尘一样都不能有啊，等等等等。它是减和加的一个简单的关系。
　　“安住甚深诸法中”，要安住在这个甚深的诸法中，一法演出的万法当中，不能演那个……。接着讲《地藏经》，这个《地藏经》它好在哪儿呢？它吓唬你，一读《地藏经》全是扒皮地狱、拔舌地狱、恶毒地狱，讲因果轮回。如是你怎样会得什么果报，怎样会得什么果报，怎样会得什么果报，吓得你呀，不敢有任何的举心动念。它从反面劝你，最后《地藏菩萨称佛名号品》，叫你去念佛，称佛名号，所以以《地藏经》来辅助般舟三昧非常有效。有些人呢，他安住不在佛号当中，你让他诵《地藏经》，诵得保证地藏一诵就让人老实，就让人老实，《地藏经》能生出出离娑婆的心，对那个啥非常好啊。以后，新人来了全部让他们念《地藏经》，念好了再上场，没念好不准上场。这个《地藏经》对于摄受人非常有好处。阎浮提众生刚强难化，真的刚强难化，难调难伏啊，举心动念无不是业、无不是罪啊，所以念《地藏经》是非常好的，非常好。你如果能安住在佛号上，你就不需要念《地藏经》，你就给我赶紧念《般舟三昧经》。有一天你感觉到你调伏不了自己了，管不住自己了，你赶紧去念《地藏经》，再不行呢，你就一字一拜，拜《地藏经》，拜得你冷汗直流，心就定下来了，心就定下来了。
　　“安住甚深诸法中”，一法又能演出万法。那这个就觉得非常可惜啊，哎呀，般舟人不念般舟经，这个不念般舟去念《地藏经》，一天念三遍，这世间人念三遍，可是念得慢哪，是不是啊？念得太慢了，这么长的时间，去念《地藏经》回向。当然不是说《地藏经》不好，你念般舟，含有《地藏经》的功德，念《地藏经》，没有般舟的功德。这个非常可惜。我们很多人行般舟不能行出真正的法味，如果行出真正的法味，打死你你也不离开般舟，把你碎成面、碎成灰，你也不离开般舟团队。那这种心发出来了，就叫安住甚深这个般舟一法当中了。然后一法当中显出万法，一法当中具足万法。
　　“安住甚深诸法中，善能堪忍无嫉妒”，“嫉妒”是人和人之间关系最普遍的一种心绪、一种情绪、一种心态。“善能堪忍无嫉妒”，“忍”是修行的一种状态。“忍”，能忍一点，修行就能进步很远很远。善能堪忍，那就能走得几乎说可以走到尽头。善能堪忍，虽然说还在忍的层面，但几乎来讲，也没有烦恼，也能断除烦恼。善能堪忍，忍到没有任何嫉妒心的成份，对任何人都随喜赞叹，对任何人都能理解、宽容，都能容忍。“虽被挝骂无恼恨”，虽然委屈了，受到侮辱了，不理解了，这个没有关系，没有任何恼恨。这是自他关系当中对别人没有嫉妒，自己受委屈了，没有恼恨。那么，什么叫善能“安住甚深诸法中”呢？这就叫安住于法。善能堪忍，虽被挝骂无恼恨，这是讲人和人的关系。“若能如是得三昧”。
　　『或时闻说此经典。书写读诵巧广宣。
　　唯为法住利世间。若能如是得三昧。』
　　这是说，去为他宣说这部经典，或是闻说此经典。“书写读诵巧广宣。唯为法住利世间。若能如是得三昧”，就是说，推广这个法则，为他宣说，是修行极其重要的方面。如果你不能生出为他广说的心，那说明你对这个法还没有至心信悦，信悦的程度还不够，还不够。书、写、读、诵、巧广宣，就是说你修这个为他怎样去广说呢？你要修书、修写、修读、修诵、修广宣，这也是修行的基本的环节，抄写《般舟三昧经》，读诵《般舟三昧经》，为他宣说《般舟三昧经》。“唯为法住利世间。若能如是得三昧。”
　　『于诸法中不秘吝。不求利养及名闻。
　　但为绍隆诸佛种。若能如是证三昧。』
　　就是说，在宣说这个法的过程当中，没有任何吝啬的成份、保密的成份，不求利养，不求任何的供养，不求任何的名利，不求任何的名声，“不求利养及名闻。但为绍隆诸佛种”。一个人啊，也不要愿意说的太多，说太多的人，往往什么东西都说出来了，一定会说过头说多了，所以要善护自己的口业。“于诸法中不秘吝，不求利养及名闻，但为绍隆诸佛种”，若能如是就证得三昧。不仅自己要能证得其中的奥妙，而要把所有的奥妙、所有的秘密毫不吝啬地去供养大众，若能如是就能证得这个般舟三昧。如果有任何有求利养及名闻的心，有任何秘密——就是藏而不宣的心，这都不能证得此般舟三昧。如果他证得般舟三昧，他的心怀广大，不会有任何的秘密可以隐藏。
　　『远离睡眠与衰恼。除断嫉妒及盖缠。
　　不自称赞轻毁他。能灭我相得三昧。』
　　要远离睡眠与衰恼，就是说，睡盖要破除，远离睡眠。但是，这是一个自然的过程，不要求破睡盖，不要求不倒单。这个不倒单的过程是一个自然而然的过程，它是最显示你的实力和水平的一个标志性的东西，但是这个是自致自得的，不是求来的，这个不能把重点和精神放在这个方面，也不能求这个方面。“远离睡眠与衰恼”，就讲这个睡眠和衰恼，如果你不远离，你的这个身体还是不能自主。你的身体不能自主，你的功夫还是不能相续，所以“远离睡眠与衰恼，除断嫉妒及盖缠”，各种五欲六尘的这个纠缠不息。“不自称赞轻毁他”，很多人喜欢赞叹自己，喜欢说别人的不是。说别人不是，也是嫉妒心，也有嗔恨心，那都是心态的表现的一种形式。“能灭我相得三昧”，不灭我相就不能得三昧。能灭掉我相的人，没有我相的人，才能真正得到胜三昧。何为我相呢？比如说，你还有嫉妒心，你还自称赞，你还轻毁他，你还有很深的睡眠，这都叫有我相，都叫没有灭我相。还想吃，还想喝，还想睡，还想表现，还对别人不满，对别人嗔恨，还经常自我表扬，这就是我相。能灭我相，则能得三昧。灭除我相，才能深入于法相，才能安住于甚深寂灭之法当中。在安住甚深寂灭之法的过程当中，不断地积功累德，这样才能得此胜三昧。
　　『正信诸佛及法僧。常行诚心无欺诳。
　　不忘一切诸恩报。彼证三昧无艰难。』
　　正信诸佛及法僧，佛法僧。何为“正信”啊？一切以佛、法、僧所见为自己知见，（以佛、法、僧）所教为自己行为的准则。正信诸佛，除了信这个之外，不信任何别的，不想任何别的。这个正信非常重要。“常行诚心无欺诳”，常行诚心，一个真诚之心，一个至诚之心，一个纯真之心，无欺诳。“不忘一切诸恩报”，不忘一切诸恩报，就是说，始终记得别人、环境、一切的方面对自己的恩，然后呢，不忘一切诸恩报。这样的话，就和环境，和他人，和一切都有一个和谐的关系。老念其恩，不念其过；老念其恩，必不思其过；常念其恩，就能降伏自己的是非之心。“彼证三昧无艰难”，如此这般，你要证得这个般舟三昧，就没有任何的艰难。
　　『若能真说无妄言。凡有所行亦不失。
　　所作虽微获报广。彼于证法无障碍。』
　　“若能真说无妄言”，这是修的是语业，真实说，实事求是的讲，知道就知道，不知道就不知道，没有任何妄言的成分，这讲语业的清净。“凡有所行亦不失”，这讲所有的行持、所有的细节，你都不失去准则，不失去准绳，都能依照这个规矩而行，在真诚之处、微妙之处、微细之处都不失。所作虽微呀，你所作看样子很微细、很微小，但是获报极广。
　　我讲你们师兄弟当中有一位，她是一个农民，每每念佛能念到十方诸佛悉在前立，阿弥陀佛都来跟前，贤护菩萨也来跟前。他不认得贤护菩萨，就问我说，是不是普贤菩萨来了？他怎么说他叫贤护菩萨，我是不是没听清楚？她不懂得这个经典，什么也不知道。但是，她有一个特点，她真心，她真诚，她是唯妙唯真。她自己总结了，每一步出自真诚，每一声发自真心，每一念都是来自于至诚。就知这三个，他也不懂得佛法，也不懂得身口意，就知道步，就知道念，就知道声音，无意当中，跟身口意相合。结果每一次念佛的时候，都特别的认真、特别的细致、特别的真诚、特别的微细、特别的纯洁，一步一声一念都一丝不苟，所以念到这个程度。她这个农民也很好玩，她行在前边，理在后边。她说，师父，我晚上不敢念佛。为什么？她说只要我一念佛，就别想睡觉，为了想睡觉我两个小时不念佛，才能躺个一刻钟、半个小时。她说，人怎么能不睡觉哩？几天几夜不睡觉，自己呢，因为理还没太通达，你看，这是实证啊，实修实证啊。“凡有所行亦不失。所作虽微获报广”，看你做的很微小，但是获报极广。“彼于证法无障碍”，你这样证法就没有障碍。
　　『若人有能具斯法。清净持戒护有恩。
　　彼得菩提尚不难。何况甚深微妙定。』
　　这句话好解释。若有人具上面我所讲的各种各样的法要，又能清净持戒，又能这个护有恩，不忘一切诸恩报，有感恩之心、报恩之心、和谐之心，“彼得菩提”，他得证阿耨多罗三藐三菩提尚不难，都不难，“何况甚深微妙定”，这么一个小小的定又算什么呢？“甚深微妙定”。
　　好，我们现在看《授记品第十一》。
　　授记品第十一
　　这一品非常重要，能不能得佛授记，就看你这一品念得多还是少、懂还是不懂。
　　『尔时。世尊告贤护菩萨言。贤护。我念往昔过于无量阿僧祇。』
　　往昔呀，无量阿僧祇劫以前。
　　『复过无量阿僧祇劫。』
　　一阿僧祇劫后面有三十六个零，一后边有三十六个零。“复过无量阿僧祇劫”，我过了无量阿僧祇劫，不是一个阿僧祇劫，过了无量阿僧祇劫，复过无量阿僧祇劫，然后在燃灯佛世尊所，就是燃灯佛。我不是讲燃灯佛教释迦牟尼佛教的是什么？出在这儿。
　　『初于燃灯佛世尊所。闻此三昧。』
　　我在燃灯佛那个地方啊，学的就是这个般舟三昧。
　　『闻已。即证如斯三昧。』
　　“闻已即证”，说我闻到了以后就证得了。“闻已即证如斯三昧”，我闻到了这个般舟三昧，我就证得了这个般舟三昧。
　　『见诸如来常现在前。』
　　我那个时候啊，就见如来啊，十方诸佛悉在前立，常现在前。这是讲释迦牟尼佛闻已即证，证得了就常见诸佛，悉现在前。
　　『从是已来。』
　　从那开始。
　　『经于无量阿僧祇诸世尊所。』
　　我又经过无量阿僧祇诸佛世尊的这个处所。
　　『皆受是经。修行供养。』
　　这部经啊，我不仅学了就证得了，不仅证得了十方诸佛悉在前立，常现在前，而且我又饱用（注：似bao，run音）这部经典，又修行这部经典，饱用这部经典，证得这部经典的每一种细节。又经过了无量阿僧祇诸佛世尊所，“皆受是经。修行供养”，在无量阿僧祇世尊所呢，我又学习、又深入、又体证、又修行、又供养这部《般舟三昧经》。
　　『彼佛世尊授我记曰。摩纳。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。』
　　“彼佛世尊授我记曰”，这个（彼佛）可以理解为是燃灯佛，也可以理解为是在无量阿僧祇诸佛世尊所的诸佛，给我授记说：摩纳，说你于当来，你于来世当得作佛。号释迦牟尼如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。就告诉他，就给他授记了，你将来要成佛，成佛的名号叫释迦牟尼佛。
　　『贤护。汝辈亦当专精一心。思惟修习如斯圣法。』
　　“贤护。汝辈”，就告诉你，我的师父谁呀？我的师父是燃灯佛，我的师父是谁呀？是彼佛世尊。彼佛世尊教我什么？我学的不是别的东西，是般舟三昧。我修的是般舟三昧，养的是般舟三昧，供养的是般舟三昧，得的是般舟三昧，诸佛世尊是因我修行般舟三昧、供养般舟三昧，而给我授记说，汝于将来当得作佛。号释迦牟尼如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。
　　“贤护”，说告诉贤护菩萨啊，你等诸辈，“汝辈”，你们所有的众人啊，“亦当”，应该，亦当，当然，“专精一心。思惟修习如斯圣法”。你们应该干啥？一心，要精诚的一心，专心致志的一心，当专精一心，一个心思来思惟修习这个甚深的法要。“汝当专精一心。思惟修习如斯圣法”，那一心干什么呢？思惟。这个思惟修啊，是非常重要的内容。
　　思惟这个般舟三昧，修习这个般舟三昧。“修”是修正，“习”是反复的修，学习嘛，习题嘛，反复的学习，反复的习，修习如斯圣法。你当思惟修习如斯圣法。一心思惟，这个思惟修是非常重要的内涵，所以听闻《般舟三昧经》，读诵《般舟三昧经》，思惟般舟三昧，是修习的重要的内涵。我们在修持般舟三昧的过程当中，我们在实践过程当中，尤其反复思惟其中的……
　　你遭遇境界相的时候，往往是你身心不清净的时候，是过滤你的身心极好的时机。其实境界相，包括出现问题的境界相，确实是个好事情，但是众生不理解，众人不理解。因众人不理解故，我们采取种种的办法，防范境界相的产生。但其实来讲，某种程度来讲，这是妨碍人的进步，但是没有办法。那么在境界相的思惟过程当中，人往往可以得到极大的进步，每每深入的进步，常常是由于思惟境界相。但是我告诉你，不是让你反复染著于境界相，这是另外有界限的，这里面非常奥妙。
　　语言这个东西呀，讲此就失彼，顾此失彼，没有办法。所以释迦牟尼佛说，你说我有说法，是为谤佛啊，我实在没办法不得不说。你这个语言本来不足以表达我的法，但是我还得用你的语言来表达，没办法。所以说，你说我说法，是为谤佛。我没有说，实无所说。那境界相呢？不要忆念境界相，不要宣说境界相，就是不要给别人讲，除非你给师父讲。但是，思惟是指什么呢？在境界相当中，你其实来讲，境界相就是一个思惟的过程。在境界相的过程当中，如来、一切般舟圣众，会给你加上意念，会影响你的意念，自然而然的你会思惟，不需要用你世间之心去思惟。用世间之心去思惟，你就染著境界相当中，你就会把世间的知见加在这个境界里边：这里好，这里坏，那里坏，这里正常，那里不正常。这是一个世间之心，这个是不对的。在你甚深境界当中，你会马上得到极大的受用。
　　我记着，哎呀，其实这个法会真的是很有意思。我记得有一次，有一位女众过来，管王海全叫哥，跑过来管我叫哥，在境界里边她就突然得知自己过去世、若干世是干啥的，然后突然就感知我们相互之间是什么关系。然后，她原来不信因果的，突然她就告诉我：师父，我真信了，真信因果了，原来我不信，不信佛。在境界里边，她突然就信了因果了。你看原来不信因果，突然就转变，就深信因果。其实在境界里边，你会发现很多真理，它就是自得的，而且远远超前了。
　　我们有一位大德，善根非常深厚。他的孩子每天吃药的量比吃饭的量还多，治不好，后来到这儿来行般舟。我又说这个治病，因为众人治病的心太多了，但不是讲般舟是治病的，我看以后贴个牌子上：“般舟非治病，治病非般舟。”我是讲这个里边的不可思议。结果，他念了一次佛，小孩子就完全恢复正常。小孩子恢复正常不奇怪，结果他就一直动心想出家，他就说：师父，怪了，你是不是给我施了法了，是不是我中了邪了，我从来没想过要出家，我还有好多福没享完呢。为了他孩子治病，一周之内放生放了十万块钱。（众鼓掌）看来放生功德大啊，一说放生大家拼命鼓掌。我们有位大德劝他说，你得放生。结果一周之内给这个孩子放十万块钱生。后来，这孩子在念佛的过程当中，在这念佛堂这儿睡着了，睡着了，观音菩萨来看他，摸他肚子，他就给观音菩萨送了两片饼干。做了一个交换，后来就好了。然后最难得的是，他行了法之后，他就非常想出家，非常想到庙里住，然后呢，他家里很有钱，他也很想享福，结果他说我福还没享完呢，我怎么去出家呢？说，师父，你是不是给我施法了？我说，我要施什么法给你呀，对不对？
　　你看，他为什么有这么大的福报？过去世……这一世有修行、有福报的人，往往是过去世修行人。然后呢，像你们现在啊，赶紧解脱啊，这辈子不解脱，将来都当大富翁，你别以为当大富翁是好事，当了大富翁就迷了，就天天造业，然后顿顿饭都造业，一顿饭吃一万块钱，造不造业？这一万块钱造业容易，可是要消这个业可就不容易了，是不是啊？关键他也没有消业的心啊。所以这辈子有很大福报的人，往往都是善根非常深厚的人。你去跟他讲佛法，你一讲，他讲出的理比你还深，那不是乱讲啊，过去他有过修行，知道吧？只不过呢，他迷于五欲六尘，过去积累了很多的福报，这辈子福报具足，结果呢，就沉迷于这个福报当中，不能自拔，这很可惜的。
　　我接着讲啊，这叫思惟，这个思惟的时候呢，他会自得。就像刚才这个人，他“叭”他就想到要出家。“哎呀，我就管不住自己，一个劲的想往庙里面跑，还想把头给剃了”，他说，“我自己明明知道我不应该这样做。”非常矛盾、非常纠结。我讲的思惟，是自然的思惟，不是以世间想来思惟。读经的时候，你不要去思惟，不思而思，你只管有恭敬心、供养心去读这部经。这个经它会自然告诉你很多事，自然会告诉你很多观点。告诉你，懂的，你只管去懂；不懂的，只管把它放下来，不要去懂；疑惑的，只管把它放下来，只管懂的部分。这样去思惟。
　　思惟，怎样思惟？专精一心，思惟修习。修，何为修啊？通过每次般舟之行发现自己的不足。修是修正，习是反复不断的进行，修习。“专精一心。思惟修习如斯圣法”，在你心目当中要把这个法当圣法、唯一之法、绝对之法、绝待之法、甚深之法，是圣法、神圣之法。你这个神圣之心越恭敬，你越能得法。
　　『非是凡夫所见境界。甚深寂静。众相灭处。』
　　“非是凡夫所见境界”，也就是说，不是你现在所见的一切境界，你现在所见的一切境界都不是，“非是凡夫所见境界”。当你不想再见任何境界的时候，那个甚深境界会自现，那个时候，所见的是真实的境界。“甚深寂静。众相灭处”，“甚深寂静”，何为“甚深寂静”啊？你的语言再不多说了，再不打听了，再不想是非了，再不念是非了，都没念了，这叫意清净。口清净，口不再乱说了，不再乱传了。耳清净，念清净，身清净，心清净，一切清净，甚深寂静。任何处，任何时间，都能安住这声佛号，都能忆念这声佛号，都能以这声佛号为唯一的乐趣，为甚深之乐。“甚深寂静，众相灭处”。众相啊，你有没有环境相啊？有没有他人相啊？有没有知见的相啊？有没有苦乐的相啊？有没有生死的相啊？有没有清醒和不清醒、昏沉和不昏沉之相啊？“众相灭处”，这些相都灭掉了，你才能得甚深法要，才能得如斯圣法。
　　『如是学已。未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提。』
　　如是去学，学到什么程度？甚深寂静，学到众相灭处。专精一心，思惟修习，这是讲的过程。这个“甚深寂静。众相灭处”，这是讲的程度。“如是学已”，你这样一个过程，这样一个程度，这样一种积累，这样一种反复的修行、反复的修习。“如是学已”，如果你这样去学，未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提。“如是学已。未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提。”
　　『无有艰难。如我不异。』
　　就是说，没有任何的艰难，像我一样。这里特别强调一个，讲了学习的过程，讲了学习的程度，那么讲了未来的果报是什么？讲果报，自然成就。不是你拔苗助长，不是你求来的，不是你想来的，不需要你想，自然成就。就好像，我问你啊，你吃了东西怎么消化的？是不是自然消化啊？睡觉你怎么睡着的？要不要用电脑计算机程序进行调试啊？自然如是，知道吧？其实它的过程，复杂的很啊，你不要以为你可以理解，所以自然如是，不解而解，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。“无有艰难。如我不异”，你呢，怎样就自然成就了呢？你专精一心思惟修习，就能自然成就。你专精一心思惟修习，就能进入甚深寂静，就能得到众相灭处，自然众相就灭，自然就甚深寂静，自然就得非凡夫所见境界，自然就得十方诸佛常现在前，悉在前立。你把心落在“专精一心。思惟修习如斯圣法”上边去，不要放在别的地方去，不要找甚深寂静，也不要找众相灭处——找众相灭处还是个相，找甚深寂静还是不寂不静。所以专精一心，我说的就是傻人傻念，你只管念，你就训练自己在任何复杂的环境当中、任何复杂的变化当中、任何复杂的形式当中、任何情况、任何时间、任何状态、任何处、任何情绪，你都去念佛。还有没有比这个更难的题目了？没有了。你要做就做一个最难的，不要侥幸，不要有丝毫的逃避，不要有丝毫的省力气的想法。如果你有这样的老实心，有这样的傻劲，有这样的安住的精神，你就未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提，无有艰难，如释迦牟尼佛不异，你就自然进入“非是凡夫所见境界。甚深寂静。众相灭处”。既讲得很深很远，也讲得很现实、很具体、很微细。
　　『汝等当知。若有安住是三昧者。自然当得近大菩提。』
　　前面讲自然成就，这里讲自然当得。若能安住是三昧者，你安住在这个般舟三昧当中，安住在这个般舟行当中，虽然你现在的安住是假的，你还没有得三昧，但假的时间久了就变成真的了。只有把假的当真的来修，才能得到真的。你老找真的，假的不修，你找的时候，你假的还在修，你在找真的时候，本身就是个假。“若有安住是三昧者”，什么叫三昧啊？傻人傻念就是三昧，你一直像个傻子一样在念，没有分别心，就是三昧，就是甚深寂静，就是众相灭处。“若有安住是三昧者”，不是讲“哎呀，得了三昧多么殊胜啊，佛也来了，菩萨也来了，哎呀，跟我关系可好了，有问就答”，然后你安住在这个果报上，那不叫安住，那叫有求之心，那叫未来之心，那叫求奇求果报之心，那不叫安住。你能安住在：哎呀，我只要傻人傻念，我只要不管一切只管念，只要我不在乎一切只管念，只要我不分别一切只管念，只要我至诚接受一切只管念，只要我有这样一个安住的心去念，虽然我现在不成就，未来必定成就。未来是三十年、五十年、三百年、五百年？没有关系，破除一切时间相。我现在是假的、强迫自己念的、强迫自己傻的，也没有关系，时间久了，我一定变成真的。破除时间相，当下即圆满，当下即成就，当下就是永恒的安住。“若有安住是三昧者，自然当得近大菩提。”还是自然得的，你不用想怎么得的。
　　什么叫授记呀？这就叫授记。怎么成就啊？告诉你这就成就了，这就跟释迦牟尼佛一样，自然成就，自然当得，无有艰难，如释迦牟尼佛不异。这就得佛授记，授记品。就是让你得的是如来之心，不是如来之果。当然这个如来之心，未来的果报是如来之果。如果你有求果报的心，就是一个有求之心，就是一个染污之心。这是讲得佛授记，授记品。告诉你释迦牟尼佛怎么得佛授记的，释迦牟尼佛怎么修行的，修行的要点是什么，过程是什么。
　　『尔时。世尊为重明此义。以偈颂曰：
　　我昔遇彼燃灯佛。见已即得三摩提。』
　　我往昔遇到燃灯佛，我见到了燃灯佛，即证得了这个般舟三昧。
　　『从是常睹诸如来。』
　　“从是”，从那时候开始。“常睹诸如来”，我常常就见到十方诸佛悉在前立，常现在前。
　　『具足功德大名称。』
　　具足一切圆满的功德。
　　『汝但多集诸功德。一心专念即得成。』
　　所有的功德，都由一心专念才得成的。所有多集诸功德，一心专念即得成。
　　『若人能行此法中。当得无上菩提道。』
　　如果有人能行这个般舟三昧，能行此法中，只讲能行此法中，不是讲行此法的果报。“若人能行此法中”，“当得”又是自然当得，“当得无上菩提道”，就是说何谓“无上菩提道”呢？如何“当得无上菩提道”呢？“能行此法中”之人，即能当得无上菩提道。
　　归纳一下《授记品》，授记告诉你们，要安住当下，傻人傻念。安住到什么程度呢？舍命忘我的程度。舍命忘我、傻人傻念、难行能行、苦行妙行、勇猛精进、誓死不退、死也不退、死活不退、永不退转，这就是一个念佛的状态，整天给你们回向的。你安住在傻人傻念当中，舍了命忘了我，不管一切困难，不管一切情形。如果你真能安住了，你未来必然自然当得近大菩提，自然成就阿耨多罗三藐三菩提，无有艰难如释迦牟尼佛不异。“若人能行此法中，当得无上菩提道”。既看得远，看得深，又要看得到当下，不想那么深，不想那么远，就安住在当下傻人傻念一声佛号当中去，就在不断的反复的修习实践这一声佛号。然后，勇敢地去参加般舟三昧这场模拟训练的考试。这个模拟训练考试，就要做完所有的题目。那所有的题目，我以前讲过，般舟三昧的功课表等等。一切功课表，围绕一个核心，就是围绕不同的题目类型，来完成傻人傻念阿弥陀佛的这一声名号。最后，“深厌诸有”，厌离娑婆世界的一切，所以迅离五浊，迅离五浊即生净土等等。实际上说的就是，我们平常讲的法都是依这个《般舟三昧经》产生的。
　　最后，你关键要能落到实处。如果今天你听了这个课，能见微知著，见小知大，知道你当下傻人傻念、当下念佛的一声未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提，自然当得近大菩提。“若人能行此法中”，是讲此法“中”，不是此法“后”，不是讲的果报。就是说，“菩萨畏因，众生畏果”，你只要抓住这个因，未来必然进入甚深寂静，进入众相灭处，进入非是凡夫所见境界，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。前面归纳一下是这样。
　　那我们再来看《甚深品第十二》。
　　甚深品第十二
　　『尔时。贤护菩萨复白佛言。世尊。』
　　贤护菩萨就告诉释迦牟尼佛说，世尊啊。
　　『云何思惟如是三昧。』
　　刚才讲了不是思惟修习如斯圣法嘛，“专精一心思惟修习如斯圣法”，贤护那就问了：释迦牟尼佛，怎么去思惟这个三昧呢？
　　『佛言。贤护。』
　　佛就说了，贤护啊。
　　『若有善男子善女人。』
　　说如果有善男子、善女人呢。
　　『念欲思惟此三昧者。』
　　你要想思惟这个般舟三昧啊，怎么去思惟呢？底下就说了。
　　『观彼色时。不应取著。』
　　你看这个色世界，以及这个色世界所产生的一切的欲望，不应取著，不要染著。
　　『于彼声中。不应取著。于彼香中。不应取著。于彼味中。不应取著。于彼触中。不应取著。于诸法中。不应取著。』
　　所谓色、声、香、味、触、法，不应生染著之心。
　　『于诸生中。不应取著。于一切处。不应取著。于是法中。当起真实大慈行也。』
　　“于诸生中”，一切念头之生处，“不应取著”。“于一切处。不应取著”，在一切的空间不应该取著，不管此处还是彼处，不管现在之时还是未来之时，不管哪一个地方，不管有人还是没有人，不管自己独处内省的时候，还是别的时候，于一切处不应取著。于色声香味触法当中，不应生染著之心。那么，反过来我们看众生，看到好吃的，看到好看的，要据为己有，色声香味触法每一处都想，都有染著之心。在法中也一样，我们听了这个，听了那个，于诸法中起染著之心。这个“不应取著”这个“著”，我以前一直跟大家讲过：要执而不著，不是不执不著。“于是法中。当起真实大慈行也”。
　　『是中何等名为三昧。』
　　何等名为般舟三昧呢？
　　『所谓于一切法中。如法行故。若诸菩萨。观念处时。当应如是。观察身行。终不分别见身行处。观察受行。亦不分别见受行处。观察心行。亦不分别见心行处。观察法行。亦不分别见法行处。菩萨当应如是观察思惟三昧。』
　　“于一切法中。如法行故”，对我们来讲，我刚才讲傻人傻念之法，在你昏沉得不得了的时候，你会想啊，我这么昏沉念佛有用吗？在你苦痛的时候，你会想啊，我这么苦痛，我整天念痛，这个时候念佛有用吗？在你看到这个环境不如你所愿的时候，不如你所想的时候，在你有种种知见的时候，你想想看，你说这能有用吗？等等。你就不能安住。这个时候，应该体现你的傻人傻念之法，你能没有分别，没有思惟，不去想，只管念。刚才讲傻人傻念是一法，那么每个时间段，每一个空间段，每一个状态的段，每一种情形的状态当中，你能不能实施这傻人傻念之法呢？在一切法中能不能如法去行持呢？如果你能行持，那就是说的，能得三昧。
　　“若诸菩萨。观念处时。当应如是”，观你每一个念头，你每一个念头生出的地方，每一个念产生之处，当应如是。“观察身行。终不分别见身行处”，你这个身体的行持，身行处、受行处、心行处、法行处，每一处去思惟其中的奥秘，如果你有分别，你就染著，没有分别才没有染著，是不是？我们的心天生是个分别之心，那怎么叫终不分别呢？你至诚接受，就是终不分别。怎么样叫至诚接受呢？你像傻子一样，没有分别，就外表看起来像傻子一样，叫至诚接受，就是不分别。不分别，就得自在。
　　“菩萨当应如是观察思惟三昧”。三昧，般舟三昧。要念处，念行处、身行处、受行处、心行处、法行处，这每一处，都不生染著。怎样不生染著呢？不去分别它就不生染著。怎样不生分别呢？至诚接受它就能不生分别。那怎样就能至诚接受它了呢？你做了模拟考试之后啊，你没接受，你看看是什么果报，你有分别看看是什么果报。当你经过了，经历过了，你就明白了，就不分别了，就至诚接受了，就是这样。比如说苦痛关。苦痛关我们讲，身行处、受行处、心行处、法行处、念行处，这五处都有。苦痛，这个苦痛处，有念行处、有身行处、有受行处、有心行处、有法行处，这苦痛关怎么过呢？这个苦痛关我怎么过的呢？详细不讲了，以前讲得很详细了，今天我画龙点睛，是因为心不再分别苦和不苦、痛和不痛过的关。
　　我到了北京，上演端那儿，演端有个拿手好戏，就要给我洗脚，我说你这个洗脚不要紧，一洗脚我得念……当年有一个138岁的老和尚，我去了给他洗脚，他说我这一辈子没给别人洗过脚，你这脚一洗，我得给你念三年的佛回向给你，要不然，我承受不起。这是人家的德行啊，知道吧？这是享福受报，可不能随便享福受报，真是这样。他就给别人讲，你看师父的脚如何如何如何。有人就问我，你脚肿了吗？我说我不知道，我真不知道，我没有看过，没想过。你腿怎样了？没有想过。腿肿了，你看这腿摁个坑，有坑没坑有啥区别？你们笑了。这就是说，有身见没身见。他问我你腿肿了没？我说我不知道，腿什么样的我不知道。我这个脚可以给你表个法，有个脚趾头是断掉的，骨折了，断掉了。那为什么断掉呢？当时行般舟的时候没人管我呀，旁边全部是禅凳，那我呢，念快板，瞎念巴念，踢过去，把这个脚给踢断了。我是不管痛只管念，我真做到了不管痛只管念，我不知道这个脚在痛，我也没管它痛多久，没有关系，不去想它。还有鼻子，鼻子也有一次撞了，断了没有也不知道，反正感觉断了，最后没断。那这些东西叫没有分别，这些东西都不算什么。
　　我在法雨寺，法雨寺的鬼魂特别多啊，鬼特别多，估计堕胎的孩子也特别多，抱腿的也特别多，所以这个腿怎么也拖不动，三天四夜我唯一一次经历，从一分钟到最后一分钟一直在痛，没有不痛。我给你讲啊，思惟有的时候也会出问题啊，我那时就思惟啊，痛与不痛有何分别呢？其实我跟你讲，我处理这个苦痛的方法比你们谁的方法都多，也就是投机取巧的方法比谁都多。后来我就想，我去处理这个痛有什么意义呢？我最多痛这三天四夜，再最多痛上半月二十天，大象腿就没了嘛。再者说这个大象腿，它就是有，也不影响我走路是吧，也不影响我念佛是吧，这有什么关系呢？我就不管这个东西，我说这样我就可以安住在佛号当中，不用去管这个腿。这个腿其实没有分别相，无非就算我处理得好，今天不疼，可是，我痛了又怎么样呢？我就多痛二十天又怎么样呢？二十天之后不是还不痛吗？这样，我的心不就可以无住于这个痛嘛。我想通这一点，我说好，不用管痛，爱咋痛咋痛。这一讲不用管痛爱咋痛咋痛，可是来果报来考验我了，就从第一分钟到最后一分钟，一直给我痛，看看你管不管痛。哎呀，我就不管它，可是说是不管它，这偷心谁都会有啊！你们又笑了。我就记得以前啊，一回向完了就不痛，然后我就侥幸心啊，我说痛了这么久了，一回向是不是不痛了？就思惟啊，回向完了，检查检查我痛还是不痛。为什么叫你们不要讲，知道吧，一讲了就有逆缘啊。我这一讲一想“回向完就不痛”，结果回向完了还痛得要命，还是在痛，没有不痛。然后，紧接着我马上就思惟，我说完了，活该，为啥呢？自己染著之心，你说你不管痛，然后就在这儿找是不是不痛了，还侥幸能不痛。我说活该，就让痛到底，痛个二十天才对，应该有这个果报，我就这么想了，就至诚接受了嘛。好，我就准备接受了，我也不管它了，结果我给大家分享的时候，我突然感觉到，这个脚怎么不痛了，一点痛都没有了，什么时候不痛的都不知道。你看你无染无著的的时候呢，自然得到好的果报，你有染著的时候呢，就有这样的情况。再到后来，也有类似的经历，晚上会痛，我说痛你就痛吧，不痛就不痛吧，没有分别相，最后就不痛了。
　　现在每次念佛真的像享受一样，何止踏在莲花上啊，那简直就是觉得，哎呀，受用无穷啊。说这个又完蛋了，我跟你讲不能染著。说了就找不见了，为什么不能分享，不能讲这个东西？说了就染著了。
　　有的人讲念佛伤气，禅宗讲啊念佛，老念多了伤气。伤不伤气呢？确实伤气。那么我就思惟啊，我经常会念到什么程度？念到没有一点儿气，因为大众的业力比较重啊。主法的时候，念到没有气，念不动了，到后来念到没气的时候，可以念到有气，有气的时候又能念到没气。因为有气的时候念到来劲儿，就把气念没了。念没了没有办法，接着硬念，硬念又念出气来，就是有气没气没有分别相，这就是不分别了。然后你能思惟，看清楚这个东西以后，你再不想苦、不想痛、不管苦、不管痛了。其实你让它痛去好了，你就想：我是个250，我就喜欢痛，它痛好了。其实来讲呢，你不喜欢它，它也痛，对不对？还不如喜欢它痛，是不是？然后，你只有至诚接受心去过这个苦痛关，苦痛关才能过啊，否则都是方便啊。
　　我们有位法师，痛得受不了。当时，我们的演勇法师给他讲，你看师父，站在中间，如如不动，不吃不喝，没有动地方，在这儿念，你一个还在旁边走着，你喊什么苦，叫什么痛啊？我们这位大德，就非常感动，就掉眼泪了。这一感动一掉眼泪，他不痛了。这也是侥幸过关的。这个呢，他苦痛他是真痛了，真的没有接受苦痛的心法，然后痛得受不了了，要跑了，实在不好意思跑——把师父请过来了，师父在念，他自己跑了，多不好意思啊，是不是？没有办法，只有忍哪。忍不住怎么办？还想跑。还想跑怎么办呢？被人劝说，被人劝说之后，突然感动。他说原来念佛可以这样深入，原来念佛可以念得这样专注，原来念佛可以念得这样成片，极为震撼，震撼之余极为感动，感动之余极为羞愧，羞愧之余，眼泪止不住的流。这一流眼泪，身上的毛孔，身上的血脉通畅了，苦痛关过了，但这是侥幸过关的。下次行法，腿还会痛啊，这腿肿算什么，腿苦算什么，其实你不当回事，并不能妨碍你，你当回事了，它才会妨碍你，对不对？是不是这样？你脚瘸了不当回事，它也妨碍不了你，你当回事，那你就受制约了，是这个意思。
　　这是讲的不执著、无分别、至诚接受心，你有这样的心法，去观察思惟三昧。你观察你的念行处、身行处、受行处、心行处、法行处，观察你每一个知见。人要不断地清理自己每一个知见，，你能在这个每一个知见当中，去除你的分别心，去除你的染著心，增加你的至诚接受的心，你的修行就能成就。
　　“如是观察思惟三昧”，怎么样思惟啊？在身行处、受行处、心行处、法行处、念行处去观察思惟。怎样思惟啊？在不取著方面去思惟。怎样不取著？在不分别处，培养你的无分别心，培养你的终不分别。怎样培养你的终不分别呢？我们用了一个新的词，叫至诚接受心。你只有不分别了，就至诚接受了，这都是一样的啊。
　　“菩萨当应如是观察思惟三昧”，在色声香味触法当中、五欲六尘当中，在这个念行处、身行处、受行处、心行处、法行处当中，去观察思惟。思惟的要点，是没有分别心，没有染著的心。“于是法中。当起真实大慈行也”，这就是真实的大慈行。
　　『何以故。』
　　说为什么这样啊？
　　『贤护。彼菩萨观身行时。于身不起思惟分别。观受行时。于受不起思惟分别。观心行时。于心不起思惟分别。观法行时。于法不起思惟分别故。所以者何。一切法不可得故。如是诸法既不可得。云何当有分别思惟。』
　　“云何当有分别思惟”呢？这个讲分别思惟。为什么有分别思惟呢？因为你有求。你喜欢一种东西，喜欢色、受、想、行、识、色、声、香、味、触、法，喜欢色、声、香、味、触、法。你只要有欢喜的心，只要有回避的心，就会有染著，就会有分别。如果你能不起思惟分别，最后的结果是怎么样？不起思惟分别，没有分别心，没有分别想。“所以者何。一切法不可得故。如是诸法既不可得。云何当有分别思惟”呢？
　　『贤护。是故一切法无有分别。无分别者。无有思惟。无思惟者。当知彼中无法可见。贤护。无可见故。便为无碍。一切法中无障碍故。即是菩萨现前三昧。』
　　这是对法呀。修行，如果你老有那么多法上的知见，老有那么多法上的追求，老有那么多法上的分别，老有那么多法上的思惟，那你就不能安住现前三昧，就不能安住在傻人傻念上。你的法就是多法，就不是一法，就不是一法所生之万法。那么这是个一合相之法，是一体之法。如果你染著诸法，你就是一个分别之相，就被所有的知见给你肢解了。所以为什么要拜师父啊？为什么要依止师父啊？为什么？你拜师父、依止师父，才能放弃自己的知见；你不放弃自己的知见，说依止师父那是假的。你还教师父应该如此如此教授于你，那是你教师父，不是师父教你。这是对法能够没有分别。“无分别者，无有思惟。无思惟者，当知彼中无法可见”，最后你发现，只有这一法，只有这一念，只有这一种做法，那这个时候，才是一真法界，才是一念，才是一性，才是一心，才是一行，那才是一个圆满的世界，一真法界。
　　“贤护。是故一切法无有分别。无分别者。无有思惟。无思惟者。当知彼中无法可见。贤护。无可见故。便为无碍”，你那些知见通通破掉了，你那些参照系通通破掉了，你的分别心就通通破掉了。你分别心通通破掉了，你傻了吧唧、傻乎乎的，最后就不分别、不妄想、不执著了，那这其中就没有障碍了。你看，傻人傻念都可以念，我就念呗；傻子都可以干，我就干呗；傻人都能安住，我就安住呗。我安住了，就这么念呀念呀念，我想怎么念怎么念，我如是念、如是安住、如是无碍，就一切无碍了。傻人傻念是最能安住的。你找一切法，你有一个知见，就不能安住。你知见甚多，你还要摄心，还要持久，还要殊胜，还要寂静，还要清静，还要无染等等等等，乱七八糟。有一样想就是一样障碍，有一样想就是一样追求。
　　“当知彼中无法可见。贤护。无可见故。便为无碍。一切法中无障碍故。即是菩萨现前三昧。”
　　『菩萨成就是三昧故。即得睹见无量无数过阿僧祇诸佛世尊。并所宣说。皆悉听闻。闻彼法已。咸能受持。彼诸如来应等正觉。所有一切无碍解脱解脱知见。亦即能得彼无碍智。』
　　说，菩萨于一切法无有分别，无法可见，无可见故便无碍，没有障碍了，没有障碍了，这个时候才得菩萨现前三昧，般舟三昧得到了，得到三昧之后，就能“睹见无量无数过阿僧祇诸佛世尊”。他是由心上见的，就能见得无量无数过阿僧祇诸佛世尊之心，共有之心，如来之心。“并所宣说”，也能知道如来之心之演绎、如来之心所演绎之万法、如来之心所演绎之三藏十二部经典，“皆悉听闻”，他是一个一合相的听闻。由一法可演万法，由万法可以归于一法。“闻彼法已咸能受持”，都能受持。“彼诸如来应等正觉。所有一切无碍解脱解脱知见。亦即能得彼无碍智”，没有任何障碍的智慧。这个真是这样。
　　我们有一位比丘大德行了三天四夜，行完三天四夜之后得甚深法要，说我二十年所有的疑惑一扫而空。已经没有障碍，非常好。后来非常能跟啊，但是跟久了……自己的精进是个宝啊，如果你继续精进，就能安住法中，就能再无疑惑，就是真的再无疑惑了，真的见到大光明相，真的永无疑惑，再无疑惑。可是如果你不精进了，这个损失起来非常快，非常快。这叫无碍智啊。
　　『复次贤护。菩萨观察四念处时。无法可见。无声可闻。无见闻故。则无有法可得分别。亦无有法可得思惟。而亦复非瞽盲聋类。但是诸法无可见故。是故观时。不生住著。而见诸道。』
　　观诸法时，不生住著，则见诸道。你不生染著，心才无染。心无染故，才能见道。心无染，色声香味触法都无染，才是真实的无染。
　　『思惟道故。即于诸法无有疑网。无疑网故。见佛如来。』
　　“是故观时。不生住著。而见诸道”，这讲观的准则。观的时候不生住著，就见诸道。无有疑网，就见如来。这句话很重要啊！“无疑网故。见佛如来”，不再有任何怀疑，不再有任何疑惑，也不再有任何怀疑，不再有任何疑惑。你现在是假的，你假的怎么样做成真的呢？一切疑惑放下来不管它，放得久了就不去想了；不去想了，就不生念了；不生念了，就达某种无生的境界，时间久了，假的就变成真的了。那你把疑惑放下来，才能抓住如来之说、如来之教。你有疑惑，如来之说如来之教被你的疑惑心所分流，那么你的执行力只有十之一二。你的执行力十之一二，得不到如来所宣说诸法要的甚深的这个秘要，你就体会不到其中的状态。于诸法中，没有疑网，“无疑网故。见佛如来”。如果有一天你可以现量证得再无疑惑，永无疑惑，这个是可以现量证得的。你证得故，以“无疑网故，见佛如来”。你没有怀疑了，没有疑惑了，以诸佛之说为自己之说，以诸佛之见为自己之见，依一切如来所说，依教奉行。“无疑网故。见佛如来”，也就是你现量证得没有疑网，就见佛如来。如果你还有疑惑，还有疑网，你退而求其次，就是说，你把疑网放下来，不要管疑惑。现在人有一个特点，一个劲儿地抓住疑惑不放，得不到真实。大家要讲修行，就要把疑惑放下来，不管疑惑。有疑惑要生惭愧心，不管你的疑惑是对的还是不对的，不管你的疑惑有多少道理，只要有疑惑，你就要生惭愧心。“无疑网故。见佛如来”，放下疑惑，疑惑是你修行的大敌。
　　『见如来故。永离迷谬。』
　　因为你心上见佛，相上见佛，行法当中见佛，你不见如来，不能永离迷谬，见了如来，一切的迷惑、一切的谬误，就永远的离开你，远离你。
　　『无迷谬故。知一切法终无可见。何以故。菩萨若有如斯见者。则取彼见。取彼见故。则取法相。』
　　你这个有可见，则取彼见。你有见，这个见解、那个见解，你一定会取一个见解，你就会起见。你总要有见啊，你有疑网就有见了。怎么有疑网啊？你生住著就生疑网。你有了见，就取见。取了见，这个见解就是某种法，就取了法相。然后你就会实施这些法相，依这个见，依这个法。
　　『取法相故。则取事业。』
　　然后你就围绕这个见解。比如“人得照顾身体呀”，好了，这个见解来了，你开始照顾它了。你讲“我老了，跟别人不一样啊，我身体比别人弱啊”，见解来了，业就来了，事业就来了。
　　『取事业故。则见众生。』
　　那么所有的各种念头，所有各种妄想，所有的各种众生，就都产生了。
　　『见众生故。则见寿命。』
　　这寿者相就出来了。
　　『见寿命故。则见富伽罗。见富伽罗故。则见诸阴。』
　　见“我”，就见阴。
　　『见诸阴故。则见诸入。见诸入故。则见诸界。见诸界故。则见诸相。见诸相故。则见诸物。见诸物故。则见彼因。见彼因故。则复见缘。以见缘故。则便求取。以求取故。则有有生。』
　　这就是十二因缘。
　　『何以故。贤护。一切诸法终不可取。无可取故。菩萨于彼一切诸法。不思不念。不见不闻。』
　　“不思不念。不见不闻”。你的法怎样安住呢？你怎么安住呢？对一切法，对其它的一切东西，不思不念不见不闻。你能够自然地不思不念、不见不闻，没有疑惑地不思不念、不见不闻，心甘情愿地、自然如是地不思不念、不见不闻，然后你就安住在当下之法，安住在当下佛号当中。
　　『贤护。终不如诸外道。若外道弟子。取著富伽罗及以我见也。贤护。菩萨终不作如是见。云何见。』
　　不是像刚才讲的十二因缘之如是见。“云何见”呢？
　　『菩萨见者。如如来见。终不退转。』
　　比如说，我们讲的一个根本的见解：舍命忘我，傻人傻念，难行能行，苦行妙行，勇猛精进，誓死不退，死也不退，死活不退，终不退转。“菩萨见者”，比如说我们见这个见，以此之见，来统率般舟行中一切之见，以难行能行之见，以苦行妙行之见，来统率般舟行法之一切见，以傻人傻念来统率其中一切之念法。“终不退转”，碰到任何情形、任何复杂的状态，刚才讲任何难题——般舟是一场超级模拟考试题，任何考试题目当中，我们都不退转。这是“菩萨见者。如如来见。终不退转”，这叫终不退转。
　　『菩萨见。如辟支佛见。如阿罗汉见。菩萨当应作如斯见。如斯见故。不忆不念。不见不闻。以不忆念及见闻故。灭诸妄想。即得思惟如斯三昧也。』
　　如果有一天你能达到了不忆不念，不见不闻，灭诸妄想，则得思惟如斯三昧。如果你能做到不再念、不再忆、不再见、不再闻、不再想，你没有分别心了，就不念、不见、不闻、不忆了。只有在你的思惟状态当中，得到了不忆不念不见不闻这样一个状态，“以不忆念及见闻故。灭诸妄想”，然后就“有想即愚痴，无想是涅槃”，把所有的妄想都灭除了，都处于某种无生的境地了，也达到甚深法忍的状态了。“即得思惟如斯三昧也”，你的思惟般舟三昧，就达到相当的程度了，如是思惟，这叫思惟。从思惟不染著，就是说思惟的要点不染著。怎样不染著呢？不分别。哪个地方不染著呢？色声香味触法，念行处、身行处、心行处、受行处、法行处，这些处都能不分别，都能不妄想。不分别，怎样不分别？至诚接受，没分别接受。然后达到什么情况呢？在思惟状态上能够做到不忆不念不见不闻不想，然后呢，无思无惟，“即得思惟如斯三昧也”。
　　『复次。贤护。譬如虚空。本无形色。不可观见。无有障碍。无所依止。无有住处。』
　　“复次。贤护。譬如虚空”，讲了比方了，像虚空。“本无形色”，就像虚空，没有形状，没有颜色。“不可观见”，看它不可观见。“无有障碍”，没有任何障碍。“无所依止。无有住处”，没有依止，没有住处。
　　『清净无染。亦无垢浊。诸菩萨辈。见一切法。亦复如是。』
　　他打一个比方，那一切法是什么状态呢？就像虚空一样。虚空没有形没有色，不可以见，也没有障碍，无所依止无有住处，“清净无染。亦无垢浊”。
　　『所谓于彼有为无为一切法中。无有障碍。乃至亦无处所。以眼清净无障碍故。一切诸法自然现前。』
　　这个地方很拗口的。
　　『彼诸菩萨。如是念时。即见诸佛。』
　　彼诸菩萨如是念时，像刚才讲的这个，“如是念时即见诸佛”。
　　『其所庄严。』
　　就是诸佛的住所，非常庄严。
　　『状如金辇。具足威仪。如百千光。炎赫斯照。如秋满月。众星围绕。如转轮王。军众炽盛。如天帝释。四辅中尊。如大梵王。处彼天座。如狮子王。威伏众兽。如鲜白鹄。处空而飞，如须弥山王。安住大海。如大雪山。出诸良药。如铁围山。摄持猛风。如彼水界。住持大地。如大风轮。净虚空界。如须弥顶。壮丽天宫。如是。贤护。彼诸如来应等正觉。以智德光。照明一切三千大千诸佛世界。其事若此。』
　　这是讲，菩萨如是念时即见诸佛，见诸佛的种种境界。见诸佛的种种境界，这种境界啊，熟读佛法的人呢，每一句话都有典故，都有比喻。讲他的形状，其所庄严状如金辇；讲他的威仪，如百千光；讲他的光明，百千光炎赫斯照如秋满月。众星围绕，如转轮王，众星都围绕；军众炽盛如天帝释；四辅中尊如大梵王。他用转轮王、天帝释、大梵王、狮子王，这个须弥山、大雪山、铁围山、水界、大风轮、壮丽天宫等等这些来比喻，说这个三千大千世界。“以智德光。照明一切三千大千诸佛世界。其事若此。”就是说，在定所见境界，是如此艳丽，如此丰富，如此多彩，如此深远，如此广大。
　　『贤护。彼诸菩萨。于正观中。复如斯念。』
　　在正观当中，如斯念，念什么呢？
　　『而诸如来有所宣说。我昔听闻。闻已读诵。受持修行。』
　　我听闻了以后，就读诵，读诵了以后，就受，受完了即持，受持完了以后，即修，“修行”，修习常行，念念去行持。
　　『如是念已。从三昧起。如彼定中所闻诸法。思惟其义。为他宣说。贤护当知。是三昧王。为诸菩萨作斯利益。能与如是诸功德聚。所谓世间出世间一切诸法也。』
　　这是讲思惟现前三昧。这个思惟现前三昧呢，这个地方大家很不好理解，只有你充分的行法，甚深品嘛，你行法进入甚深境界，反复修习，然后你才能明白其中的道理。这里边非可言说，所以这个要自己去甚深地去思惟去想，这样才能够明白其中的法要。刚才我讲的是其中的要点。
　　『贤护。是故若彼善男子善女人。随欲求证无上菩提。当应听闻如是三昧。闻已书写。读诵受持。修习思惟。广为他说。令是妙法流布世间。』
　　思惟，刚才讲思惟的要则，然后这里特别讲的，怎么样去修这个三昧呢？闻已书写，读诵受持，修习思惟，广为他说，还要令是妙法流布世间。只有这样，才是真正的对这个法的恭敬，真正的和这个法一合相。
　　『尔时。世尊为重明此义。以偈颂曰：』
　　因为过去讲法的时候呢，就想我们一样，不过我们这儿还不错。讲法的过程当中，总会有些人迟到，所以前面讲白话文，讲完白话文之后，用这个偈子的方式再说一遍，就是再归纳一遍，这个意思啊。
　　『诸佛清净离尘垢。功德深广无所依。
　　钟鼓铿锵众妙音。万种咸备修供养。
　　布散诸种超世香。精异花鬘上宝盖。
　　燃灯供养众塔庙。所为求此三摩提。
　　佛法甚深难可见。开示世谛令人知。
　　彼如自性初不迁。汝当随顺智无碍。
　　犹日月天初出时。帝释佐天三十二。
　　众具庄严宝周普。求彼三昧亦复然。
　　譬如梵天处梵众。威仪寂静功德圆。
　　勇猛精进不可称。彼求三昧亦如是。
　　又如医王处世间。给施病者众妙药。
　　随顺诸佛清净心。初未曾离本空性。
　　譬如雪山诸山王。炜烨同于转轮帝。
　　亦如宝辇妙庄严。彼见诸佛众相满。
　　又犹鹄王绝明白。处空自在无碍游。
　　如是诸佛金色身。世尊真子如斯念。
　　无垢三昧净智灯。能破大冥诸黑闇。
　　彼除一切众物想。念诸佛智无碍光。
　　诸垢消灭无嗔毒。无明清净妙智人。
　　若能观是无自他。彼终无有诸色相。
　　无疑惑中净智生。悉能断斯诸有见。
　　亦已灭亡阴界想。闻法除恼得清凉。
　　比丘当知诸佛子。及以清净比丘尼。
　　彼优婆塞优婆夷。若能念此得三昧。』
　　这个甚深品呢,是指思维修习。思维的法则，后边讲呢，给前边讲的意思一样。他这里又讲十二因缘，又讲四念处，又讲种种种种，其实把前边的法都包括在里边了。因为这个地方要求意会的地方比较多一些，言传比较难以传。再者说，要求我们修行的深度比较深，很多人还没到这个深度，所以这里边讲，不太好讲。越到后来越奥妙，越到后来越深邃，越到后来越需要有更深的实践的基础。
　　好，今天讲到这儿。阿弥陀佛！