上堂课我们讲到第三个五法：
　　『一者。常当思念无边际心。二者。常能善入禅定思惟。三者。分别思惟一切诸法。四者。于诸众生无有诤心。五者。常以四摄摄受众生。所谓布施。爱语。利行。同事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法。成就三昧。』
　　“二者。常能善入禅定思惟。”善入禅定思惟，何为禅定思惟呢？禅定，是一种特定状态，进入甚深境界，这样一种甚深境界，深入的一种定向的、全面的、深刻的一种思惟。前面举了很多例子。二者常能善入。“善入”，入进去，入到相当的程度，入到善的程度。“常能”，能是一种能力，能力状态是常，而时间的状态也是常，“常能善入禅定思惟”。
　　比方说，受戒的问题，而进入禅定思惟。为什么我们不主张受戒呢？不是说不主张受戒，不主张这么快受戒呢？一般来讲，净人（准备出家的居士）的时间比较长一点好，沙弥的时间长一点也好。作为我们般舟行人，般舟行法，也要受戒。实际上来讲的话，不要着忙受戒，一着忙受戒，这个人就没有定心。受戒，受三坛大戒，从实践的情况来看，受得晚一些比较好，尤其是我们般舟行人。关于持戒和修行的关系问题，首先，要持五戒十善；其次出家人要守沙弥十戒、守沙弥律仪。现在的关键问题，是做好、做对，不是做多。做好，做对。做得不好，做得不对，做得太多，都不能深入，而且恰恰妨碍深入。
　　最近，我们进行了比较详细的步法培训，下面要进行比较详细的护法培训。这个非常重要，非常重要。步法培训、护法培训，经过这样两个培训，我们会发现什么叫做对、什么叫做好。步法培训到今天，可能将近有十天的时间，经过这将近十天时间的培训，很多人对步法产生了强烈的、浓厚的兴趣和爱好，而且产生了强烈的、迫不及待的心。就是一个简单的步法，你要深入禅定，常能善入禅定思惟。步法、呼吸、音声之法，整个身体的八万四千毛孔、八亿四千万细胞，共融共振，这样一种念佛方法，“善入禅定思惟”。
　　昨天，有一位小朋友来找我说：练了这个步法以后，晚上不想睡觉、不困，睁着眼睛。我说，你为什么不念佛啊？他说我不信佛，不信佛干嘛要念佛？我问他，你练这个步法，不信佛，不信而念，那么你得到利益了没有？得到了。得到了大利益还是小利益呢？大利益。那么再来问，有没有得到害处呢？没有。有百利而无一害。那么，念佛有什么害处呢？没有害处。没有害处为什么不念呢？信不信没关系，念了有好处就念呗，至少念了没有坏处。不念佛，睁着个眼睛在宿舍里，睁大个眼睛傻乎乎的，有什么意思呢？入禅定思惟就知道，我没念佛，我稀里糊涂念佛都得到这么大的好处，所以我应该好好地念佛。佛给我这么多的好处，这么多的利益，让我有这么深入的体验，深刻的体验，我都没有信他。这个时候应该生感恩的心，感恩佛啊！感恩佛的摄受！感恩佛的加持！感恩佛的不舍不弃！感恩佛的无微不至！感恩佛真正是悉在前立！如果你生了这个感恩的心，融化自己的心，与佛的心相比，自己这个心是何等丑陋啊！佛是何等博大、不计较啊！对你是何等慈悲、何等微妙啊！如果由此产生出对佛的信心……那么自己都不太信佛，踏了踏般舟的步，喊了几声都有如此巨大的利益。强迫自己睡觉，做梦的时候都在踏般舟，在梦境当中碰到地震了，自己在梦境当中都知道念佛，碰到各种紧急情况下自己都知道念佛。这孩子讲，我在现实生活当中，地震了谁不跑啊，发生火灾了谁不跑啊，还记得念佛？跑了再说。可是在梦中的时候好奇怪，我就记得念佛，不管它，只管念，在梦里边做得到“不管它，只管念”，可在现实生活当中肯定做不到“不管它，只管念”。事走在了前面，说明什么？说明念佛是何等奥妙，不知不觉当中改变了你内心深处、深处深处的东西。让你在梦中都能做到不管它只管念。可见这个步法是何等奥妙，可见这个念佛是何等微妙，深入禅定思惟。你就是说以前我不信佛，是不对的，排斥佛，是不对的，既然信佛、念佛不可能给我带来任何的坏处，只能带来好处，为什么不念呢？
　　念佛，是念过了才知道啊，不是知道了再去念啊。因为念过了，就知道了。以你念过了知道的这个思惟，你来看念佛的事情，就知道念佛是何等有意义、何等有兴趣、何等荣幸之事啊！你得到这么深的恩情，不去感恩他，还在高傲地讲，我不信佛啊，好像不信佛是多光荣的事，不信佛干嘛要念啊？不信佛也可以念，能有利益、能有好处、能给你带来深刻的变化，为什么不念呢？事实已经给你证明了，为什么不念呢？你要深入禅定思惟啊。我们经常会提很多的问题，这些问题都代表的是我们的疑惑心。我们就来禅定问下自己，这些问题抓着我们，不解决它有什么关系呢？没有关系，对我们的念佛、对我们的生活其实没有太大的关系。可惜，我们往往被这些疑惑抓住，善入禅定思惟，常能善入禅定思惟。你就知道，哎呀，原来我应该破除疑惑障、所知障等等。这都可以进入善入禅定，作为理上行般舟。
　　比方说，昨天有很多人提出来，这从营养学的角度，从卫生的角度，这般舟很多地方不行啊？那是你拿营养学的尺子、营养学的镜子来照般舟的东西，就好比你以蚂蚁的语言来解释人的事情，也好比你以人的语言解释天的事情，都是没有办法的，都是不恰当的。你以男人的理解来解释女人的事情都解释不通，何况余乎？那么，为什么你要执著于营养学的观念呢？营养学研究的是常态状态下以所谓科学的知见……以前，你们想想看，在伽利略之前，哥白尼发表的是什么？一个地心说，一个日心说。当时科学界所有的人都认为太阳绕着地球转，这是科学吗？伽利略说地球绕着太阳转，两个相反，到底谁围着谁转？伽利略因此献出了生命的代价。这就是科学，后来才逐渐接受。爱因斯坦说，科学家经历了数千年辛勤的劳动，终于对宇宙有所解释，却发现才进入佛教殿堂的门口，早在两千五百年前，佛教已经有了正确的解释。你为什么用所谓科学的概念来解释般舟三昧里面的事情呢？解释不了。如果由此入禅定思惟，就会发现很多新的世界、新的视野：关于怎么吃饭，关于怎么喝水，关于怎么呼吸，关于怎么发声音，关于怎么念佛，关于怎样相续不断，种种种种，完全有别于传统的知见。“常能善入禅定思惟”。
　　最近有位大德写了一个禅定思惟方面的东西，很好。他说：师父，我们在境界相当中，自以为是。我们搬箱子，其实手上本没有东西，我们以为有东西。我们缝衣服，我们在境界里做出种种的举动，实际上来讲本来这些境界都是空的。我们执著于境界，有的时候怕得不行，有的时候喜欢得不行，到后来发现全是自己的心所现，心所造。我们在境界当中也睁着眼睛，没有闭着眼睛。我们在做梦的时候呢，“梦里明明有六趣，醒后空空无大千。”做梦是这样。我们在般舟里边行持的过程当中遭遇各种境界相，各种境界相当中，我们发现原来都是空的，都是我们心选的，我们心造的，我们的心识所变化出来的。我们再进而分析思惟，在夜晚我们是闭着眼睛做梦，在境界当中我们是睁着眼睛做梦。在现实生活当中呢？种种境界：你给我闹，我给你闹，争财色名食睡、色声香味触法，这一辈子是不是境界相啊？是不是？就是一个境界相，对吧？染著其中、不能自拔，到了（liǎo）怎么样？一场空而已。那个呢？只不过是般舟的行持过程当中，在特殊状态下，不过是睁着眼睛短暂时间稀里糊涂地做梦。那么生活呢？不过是在正常状态下，自以为是、郑重其事、一本正经地做梦。是不是？是不是？（众：是）善入禅定思惟，你知道这个境界，都是个境界而已。这个境界，此境界，彼境界，都没有分别，管它呢。此想法、彼想法，本来就那么多的想法，爱咋想咋想，不管想，只管念，不管境界，只管念。关于身体的状态，善入禅定思惟，身体状态好和坏有什么关系呢？好了，你不念佛，其实不是真的好；坏了，你能念佛，作为增上缘，念得很欢、念得很好，念得很深入，念得很通透，念得很相续，念得很持久，念得越来越有味道，它不好那才是真的好。“善入禅定思惟”，就能把这些东西看透。看透了你就没有想了，就寂灭了，所以寂灭为乐，有想即为愚痴，无想是为涅槃。由此你就知道，所谓般舟行都是意所作耳，一切境界、一切世界、一切关口，都是你意念所造作的。“设使念为空耳”，搞了半天，把自己的念头空掉，把此世界的一切念头空掉，把所有法上的知见空掉，把所有的担心、恐惧、害怕、欢喜、选择、取舍、分辨空掉，执著、妄想空掉。何为空掉？不理它，不在意它，随便它、随顺它，爱咋的咋的，我只有一点抓住就可以了，以不变应万变。抓哪一点啊？念佛。念佛抓哪一点啊？傻人傻念。善入禅定思惟。如果你能有这种觉悟，这种心地，你就近乎无生法忍了。因为再不需要想其他的了，你的身体、你的思想已经没有其他任何的想法，也不会生出其他任何的、选择性的、取舍性的、分辨性的、执著性的意见、臆想、意念或者行为。生出来了也不管它，生而不生，不去管它，只管念，这就叫善入禅定思惟。“常能善入禅定思惟”。由此你会发现其中很多很多的东西，你就觉悟了。关于情执的问题、感受的问题，都是一样的内容，一样的内容。善入禅定思惟，修的是什么呢？修的是个人和师父的关系，个人和大众的关系，个人和环境的关系。这三个关系和谐了，那么你想不和谐也不行，不成就也不行。这三个方面不和谐，任何一个方面的缘起，都会给你导致无边无际的插曲。
　　再回来讲受戒的问题。师父告诉你晚点受戒，你就不理解。我就要去受戒，那你就去受戒，受戒所带来的插曲……你看，你现在来修行般舟三昧，说句老实话，还没有得法。有的人好不容易进入一个相对傻乎乎的状态，是好事情，应该说是很好的事情。傻乎乎的人很单纯，真的很单纯。昨天那位孩子问我：为什么我梦里清楚，现实糊涂不明白？我说，你看，人都有疑惑心，都有疑问心。你问这个问题对自己有什么意义呢？你不问它，不想它，能影响你什么呢？不会影响。后来他又讲在修行过程当中种种状态、种种感受、种种妙受。我说不必去想，有一种想叫不想而想，不解而解，懂了吗？我说了两遍，“不想而想，不解而解”，懂了吗？他说懂了。你不管种种感受，就像你是一个镜子，它来什么感受，你能照见什么感受。然后呢？走了，镜子就空掉了，再来什么感受，又完全反映另外一种感受。你现在照的是感受，照的是相。如果你照的相背后的东西呢？那就是一个不变的东西。比如这个人的脾气急，他拜佛的时候也体现是急；烧香的时候也体现急；跟人相处的时候也体现急；他睡觉、吵架的时候也体现急；无所不在都体现他的急。急是他的相，所有的相都是变化的，是多端的，是纷乱的。但是，着急的本性对他来讲是不变的，你要照到这个背后的东西，就是深入地来照。观照、觉照，“照见五蕴皆空”。善入禅定思惟，“常能善入禅定思惟”。
　　“一者。常当思念无边际心。”拓宽你的心量，改变你的时空。
　　“二者。常能善入禅定思惟。”从理上去悟。禅宗参话头就是禅定思惟，有的参“不思善，不思恶”，有的参“念佛是谁”。起疑情，就想把这四个字“念佛是谁”想清楚了，想明白了，想深刻了，想透彻了，想通达了、通透了，想融会贯通了，人就觉悟了，开悟了。这是讲“善入禅定思惟”啊！
　　再来思惟，我们的确是以戒行（heng）为基础，戒行为基础，戒要完具。一个僧团如果不能以戒为师，一个修行人不能持戒，的确是不可能进入修行的状态，就缺根儿。我们很多人之所以……戒定慧，没有戒就没有定，也就没有慧，戒是基础。我们很多人之所以在这呆不住，或者呆住了深入不下去的原因是缺戒，缺戒不是缺对戒条的理解。沙弥十戒、沙弥律仪你每周都得学、每周都得背。我们要求要背会，我们还要求每个月有一日一夜，至少有一个白天，连续诵戒。戒，你缺的是戒能渗透你的心，戒能贯穿你生活当中的每一个细节，我说这个，有点深。我们就讲核心的一条，在行住坐卧当中，你要能严格地、严肃地要求自己，善待别人，这就是一个戒的心法。怎样要求呢？你不要去理解，不要去学习，你只要照沙弥律仪去做就可以了。照沙弥十戒、沙弥律仪，你去做，没有问题。你只要掌握这个实质，然后你还要清楚明了，明了什么啊？念佛是最好的持戒，般舟念佛是最优秀的持戒，这要清楚明白啊！而且我告诉你，当你真正把念佛进行到底的时候，很多戒，不做也能做到，自然就能做到。可是，你缺的是深入持戒的心，缺的是将戒落实到你行住坐卧每一个细节当中的心。缺的是什么呢？你不要去看环境、长短、看别人是非的心。菩萨戒有要求，我们五戒语业也有要求；十善业语业也有要求，语业也占了好几条等等。其实明白不难，做好难，坚持下去难。你要下的功夫是坚持下去和做好，不是在信、在解上。
　　你着急去受戒，你去受吧！如果你做对、做好的心不具足，你去受持回来几百条戒，你根本没法融会贯通。最重要的，说句实在话，中国的国情是和尚少庙多，和尚的日子好过。一受戒以后，给那些戒兄、戒弟一掺和，你的心根本守不住，这些缘起，你呆得住才奇怪，不被拉走才奇怪。我就发现，什么人跑得快？受了戒的人跑得最快。你去统计一下，受戒的人能呆在原处的，概率不会超过百分之五十，甚至百分之三十的概率都没有，都没有啊！也就是说，从定心的角度来看，你受戒之前的定心有百分之百，受戒之后的定心不会超过百分之三十。所以要想得三昧，在你受戒之前相当长的时间内，你能守住你这颗心、定下来这颗心就非常重要，非常重要！
　　昨天我们有位大德来了，非常热衷于带别人修行几天几夜，非常热心，也非常地真诚。当面就忏悔说，师父对不起，我在您老人家跟前的时候很懈怠，经常一日一夜也坚持不下来，眼睛困得就是不行，睁也睁不开。你想想看，何为戒行啊？我们讲戒行是约束自己心的行为，你连这点都做不到，你说你这几百条怎么做啊！很多人有的学了不以为然，有的学了十分以为然，变成一个戒呆子，不灵活，不能把握精神实质。结果呢？凭空给自己的修行过程当中加了很多的插曲，这个是特别让人痛心的。
　　现在咱们外边般舟需求非常重啊！前一段东北搞一个般舟行，有八十多人。哎呀，你别提多热闹了，现在假冒师父名义的人很多，有人就说，跟师父行过九十天的一个人过来教大家，以为师父教大家来行法，结果来了一看，不是师父，是个居士。这居士还给居士讲，不要告诉师父说他来过。据说还带着一个女子一个小孩。我说为什么叫他过来，好好深入一下不肯，热衷于在下面跑场子，这儿带几十个人，那儿带百八十号人，挺过瘾的。这样的心地不如法，这样的心地没有定力，这样的心地特别不利于自己的修行，也许自己一辈子都难深入下去。这样的心地害大众，这样的心地他没有定性。主法的人没有定性，这个场子就会乱，场子乱了就会出事情，出事情就会不可收拾，不可收拾就会给般舟败坏名誉，败坏名誉你的过失就是无量无边，也可能多少世、多少劫都不能弥补，是非常严肃的一件事情。
　　前段时间有居士给我打电话，说师父你要来我们河南了？说是初八过来，几点几分过来，我说谁说的？我初八的时候我还没安排，已经有人给我安排好了？我都不知道？说得很恳切，师父要来，几点几分来，叫我们居士们都去。现在真是混乱，有的打师父的旗号骗钱，有的打师父的旗号骗人，现在还有打师父的旗号搞般舟，组织共修，所以真叫乱七八糟。在这样的处境当中，你是个沙弥、是个沙弥尼还好，容易守得住自己的心，容易这一门深入实践。说句实在话，真的，你以净人的身份、居士的身份、沙弥、沙弥尼的身份，更有利于你的修行。你想学戒的心是好的，但是这个学戒的心要……何为戒啊？你得依教奉行，听如来的话，是真正的戒。你连这个都不守，那不是真的戒啊！释迦牟尼佛说现在末法时代，以念佛为主行，不是以持戒为主行。你佛也不念了，师父的话也不听了，自己要做主了，不愿让任何人来主导自己，把师父都置之度外，这个因果是非常巨大的，非常巨大的。
　　行般舟最大的危险是自以为是。底下讲在阿阇梨处不说己能，不讲自己的优点、不讲自己的能力、不讲自己的状态。于阿阇梨处不说己能，就是充分地培养对师父的恭敬心和视师如佛的心。要作父子想，要当父亲一样来敬；要作君臣想，要当君子一样、君王一样来恭敬；要作主仆想，要当主人和仆人来想，来恭敬等等等等。都是培养自己的恭敬心，培养对法的信心。因为这个世界注定一个因缘，你必须跟师父学习，你不可能自学成才。跟师父学，视师如佛，你得的都是佛的妙用，都是佛的受用，必定能够成就，必定能够成佛。你自学成就再优秀、再突出，都没有把握，因为内心深处你是不具足成佛的信心啊，你能把握你学的东西都是佛的东西吗？没有自己的知见吗？所以生出这种对师父不恭敬的心，应该赶紧忏悔，忏悔消业障，如果不忏悔，这业障就做实了，以后就很困难，真的。
　　我们大家都知道师父慈悲啊。慈悲出祸害，方便出下流啊！很多人因师父慈悲故，欺负师父，受害的是自己。我们有位大德，就要去受戒。我说你去受戒吗？不让去。不让去自己也要去，留封信就跑了。跑了以后你就好好受戒啊，这个因缘不具啊，又没受成戒。没受成戒你就回来呀，就来给师父忏悔，想回来。我还是那句话：没有不要徒弟的师父，只有不要师父的徒弟啊！那你就回啊！唉，看到一个茅棚。茅棚这儿可以用功，没人管，寂静，又想用功。用了功你就好好地用功啊，用功的时候又胡思乱想，用不了功，又打电话给师父忏悔，忏悔又想回来，都定好几号几号的票了，都要来了，最后又不见了。很可悲啊！昨天，浙江来了一位大德比丘尼，带了十位关键的徒弟来学习般舟三昧，可以说非常真诚啊。据说，哪哪哪有几个行了九十天，几个九十天等等等等。据说，某位大德上师偷偷跑到我们这来行般舟，行完了人也不见。有一天，我们这里有一位人说，某某上师来了。哎呀，我说是吗？我很恭敬他，赶紧有请，回头找就找不见了。这么多人来行般舟，这么多人来学般舟，般舟发展的态势如此之好，如此有广泛的人群受利益，你一直躲在外边，何等可惜呀！何等让人寒心、让人遗憾啊！这都是不把持自己的心，不恭敬师父的心所造成的啊！而且这个心会导致怎样的果报呢？我讲这个是要大家有一个深入的、寂静的、禅定的、安定的心留在道场，好好修行。
　　“三者。分别思惟一切诸法。”刚才讲最终我们要把思想落在念佛上，落在傻人傻念上。那么为什么又来“分别思惟一切诸法”？刚才讲要忘掉、放掉一切法的知见，现在怎么又分析、又来分别思惟一切诸法呢？
　　我们这样来解释：何为傻人傻念呢？傻人傻念是一个根本之法，这个根本之法可以演绎出一切诸法。要分别思惟这个傻人傻念，怎么深入、怎么相续，怎么样产生一切诸法。傻人傻念看似简单，何为傻人傻念啊？不是说我像傻子一样去念就叫傻人傻念，不是这样。在你身体明显不适应的时候，你能傻吗？身体有种种感受的时候你能不计较它吗？不计较叫傻，计较叫聪明，聪明反被聪明误。在你情绪出现各种状态的时候，能傻吗？不受情绪的影响，越情绪不好我越念佛，越害怕越念佛，越糊里糊涂越念佛，越不明白越念佛，越恐惧越念佛，如果能做到这一点，就叫傻人傻念，做不到不叫。在各种业力状态现前的时候，人都要死了，四大都要分离了，你能不分别吗？你能不管它吗？你能不计较它吗？你能不害怕吗？能，你是傻人傻念，否则不是。这个里边也有法。在昏沉状态当中，在断食的状态当中，在疲惫不堪的状态当中，在气力耗竭的状态当中，在和平常现象严重不一样、非常不一样、的确不一样、就是不一样，从未经过的状态当中，你能安住吗？你能系心于佛号不乱吗？如果你傻乎乎的不管它、只管念，可以。在妄想纷飞，不清净的缘起一个接一个，它们都来招呼你的时候，你又无法拒绝的时候，你能做到吗？你能放下吗？怎么叫放下呢？叫“分别思惟一切诸法”。
　　关于步法，有一个步法手册，最近正在校订，我们回头要一个刊号，把它印出来。一个小小的步法，是我们所有著作当中最厚的一本书。你们以前看过了，这么厚，一本八开纸的这么厚的一本书，而且这本书没有目录，密密麻麻。这么多的内容，体现出来了各种里面的内容的法要。我们学习的时候，首先要有一个由粗到细的过程，把所有的东西归纳为几点。归纳了几点之后，要有一个细到粗的过程。
　　就是说，我们现在把一些念佛归纳为傻人傻念，傻人傻念也是一个禅定思惟。刚才讲了，你聪明人聪明念，你心地认为有一个这个念佛方法那个念佛方法、这个念佛感觉那个念佛感觉，本身来讲，心地就有问题，就不能将念佛进行到底，你抓住的是个一，失去的是九十九。那傻人傻念，抓住的是个一百。什么情况下都可以念，什么情况下都可以安住，什么情况下都应该安住，什么情况下都能安住。但是这个傻人傻念的法要由简到繁。先是由繁到简，三藏十二部，经、律、论等等，浩如烟海。怎么样由繁到简呢？简单应该这样应该那样。然后怎么样由简到繁呢？把这个简单的东西落到细处，落到微细处、落到实处、落到广处、落到一切处，这是由简再到繁。这所有的繁体现的是一个简，这个用功的过程我们非常缺乏。是为“分别思惟一切诸法”，我们是这样一个解释啊。
　　还有一个解释是什么呢？“分别思惟一切诸法”，一切诸法是一个相，然后你把这个相背后的东西，一切诸法背后所解释的东西给弄明白了，融会贯通了。比如说，这部《贤护经》，你要仔细解释，可以解释出《地藏经》，可以解释出《金刚经》，可以解释出《楞严经》，可以解释出《法华经》，可以解释出《华严经》。一经可以衍出一切经典，这就叫融会贯通，这就叫“分别思惟一切诸法”。分别思惟一切诸法，只有你有一个法的主线，这才能够“分别思惟一切诸法”。如果你没有主线，你就被一切诸法所困扰、所疑惑、所疑虑，最后你什么也不是。
　　“四者。于诸众生无有诤心。”你看，这个五法里边，讲人和众生的关系有两条：第一条，于诸众生无有诤心；第二条，常以四摄摄受众生。这个无有诤心很重要，须菩提无诤阿罗汉，无诤第一啊。无诤是一个行为和心性特征，这个特征表明你没有分别心，表明你能够至诚接受一切，这叫无诤啊。“于诸众生无有诤心”，非常重要啊！对其他人不要有诤心，其他人有毛病是一个暂时的状态，是一个你应该帮助、应该理解、应该体谅、应该给他回向的一种状态，不是你一个批评、应该批评的状态，更不是一个应该苛责和责备的状态，更不是一个瞧不起他的状态。所以，有诤无诤是一个试金石。只要你有诤，表明你的心地还没有修好，表明你的心地还很不清净。心地清净自然无诤，有诤就不行。这个对大家来说也是修行的一个重点，大家心地里边有诤的东西太多太多了。师父讲了知见，讲了法，你要把自己的法通通翻出来，逐条和师父讲的对照，对照的结果你再去做，是你完全以己之心测度师父知见，强拉硬扯你以为明了，其实还是你自己的东西，所得不过十之一二，连十之一二有的时候也不如，这也是诤心的一种体现；动不动都要自己做主，这也是自己诤心的体现；动不动产生种种怨恨，这也是诤心的种种体现；动不动不愿意做这个，不愿意做那个，不想做这个，不想做那个，做这个没有劲。据说我们有个大德，现在管不住自己，一是吃零食，二是看动画片，三是玩手机，四是玩电脑，五是玩网络，六是在网络当中流连忘返，沉迷当中不能自拔，完全跟着感觉走，跟着舒服走，可悲可怜可叹！其中背后的原因也是有诤心啊！回避、逃避，想要找一个没有诤的地方，想自己安静，想自己痛快，想自己舒服，想随顺自己的意，都是有诤心啊！如果没有这些想，你就知道，菩萨畏因，众生畏果，菩萨畏自己不念佛的因，不怕其他任何的结果产生。众生一天到晚我这一步怎么样了，我那一步怎么样了，我将来一步怎么样了，一天到晚在果地上做文章，没看自己抓住念佛、抓住傻人傻念这个因没有，这还是一个诤心。
　　“无有诤心”。怎样叫无诤了呢？你以四摄摄受众生就叫无诤。何为四摄呢？布施、爱语、利行、同事，对他要布施，对他要爱语、要对他有种种利益，成就他的行为。为了帮助他，为了成就他，为了利益他，为了爱护他，给他做同事，以同事的身份，无微不至地来关心，来创造种种的机会，来摄受他，成就他，把自己的成就融化到成就众生的事业当中去，以四摄摄受这些，人我关系的完善。“贤护。是谓菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。”
　　我们再来往下看：
　　『复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法。能得三昧。一者。于诸众生所。常行慈心。二者。于一切时。念修圣行。三者。常行忍辱。见破戒者。恒生敬心。四者。于自和尚阿阇梨所。不说己能。五者。于一切处。不敢轻他。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法。则能证是现前三昧。』
　　“一者。于诸众生所。常行慈心。”在一切众生所在的场所进行修行，修行的内容是常行慈心。你要检讨在一切众生所，你的心是慈心吗？如果不是慈心，修行状态不对。不是一门的精进心就够了，没有慈心、没有常行慈心就不对。“于诸众生所。常行慈心”，在众生所来修，在一切时来修，“于一切时”来修。一切时，何时啊？一切的时间段，一切的时间状态叫“于一切时”。一切时干啥？“念修圣行”。你在一切时的时候有没有阿弥陀佛？你要想阿弥陀佛会怎样啊？释迦牟尼佛会怎样？一切菩萨摩诃萨会怎样？念修圣行。以圣人之行，以佛之行来为指导，来为标杆、标本，来进行修行。于一切时来修，不是上早课时来修，上晚课时来修，其他时间坐在床上，吃着零食，打着妄想，靠在被上，进入梦乡，那不是修行。要“于一切时念修圣行”。
　　“三者。常行忍辱。”一切修行，一切行持，一切行住坐卧当中，应该如何呢？“常行忍辱”。严格地要求自己，约束自己，让自己受委屈，不是让别人受委屈。不是没有遗憾，是留下一切遗憾，抓住傻人傻念。“见破戒者。恒生敬心。”很重要啊，不要就让他破戒……你见破戒者都能恒生敬心，能对戒生出彻底的、真实的、圆满的恭敬之心。见破戒者常常可以修你真正的恭敬之心。所以“常行忍辱。见破戒者。恒生敬心。”修的是一个什么心呢？忍辱之心。忍辱之心要怎么行啊？常行，行常，常常行。修的内涵，内涵当中为什么提出一个忍辱之心呢？因为人我关系，人境关系，人和环境的关系，人和他人的关系。其中最重要的一个秉性、一个本性，如果你能忍辱，则能圆满一切、和谐一切、承担一切，就能断除一切烦恼。如果你不能忍辱，就会有烦恼，就会不和谐，就会被各种不清净的缘起所侵，你就不能自拔，这是修行的内涵。
　　“四者。于自和尚阿阇梨所。不说己能。”“于自和尚”，自家的和尚，你的师父和阿阇梨所“不说己能”，不敢说自己取得一点点成绩，不敢作成绩想，不敢作有所能想，始终永远处于谦卑的、恭敬的状态，这是修行。
　　“五者。于一切处。不敢轻他。”在一切处修行，一切处修行的重点是什么？不敢轻他，不敢轻视别人。看似别人有毛病，你不知道别人没有毛病的时候的状态。谁没有毛病啊？我们常常对自己无限宽容，对别人无限苛责责备，如果能于一切处不敢轻他，你就处于一种非常好的修行的状态。在《易经》当中有一句话我印象非常深刻，叫“如履薄冰，如临深渊”，走路像走在薄冰上，随时可能滑倒，随时可能摔跤，随时可能陷进去，心态要谨慎。你要小心又小心，如临深渊啊！一不小心，还不是陷进去，有可能掉到万丈深渊，以此心态处理世间之一切事。《易经》里边这八个字非常好！“于一切处不敢轻他”。
　　这也是五法，告诉我们，于一切处修。一切处来修、一切时来修、一切场所来修，于众生所来修，于和尚的处所也要来修，一切处、一切时、一切事，一切事当中也要修，时间空间一切情绪状态当中也要修。
　　修的内涵是什么？这里特别强调几条，一条，常行慈心。你经常检查一下，你对我们其他的般舟行人够慈悲吗？你经常感恩他们，得到他们多少利益呢？你反问自己，这个人念得这么糟糕，对你是有好处还是有坏处啊？好处是实还是坏处是实啊？他在这跟你一起念佛，共同维护我们这个坛场，就有功有德。你就已经受用其中的好处，七个人给你回向，你就得一倍的功德利益，五百二十五个人给你回向，你就得七十五倍的功德，一千多人给你回向，你就得一百五十倍的功德。你行一天一夜，就等于你得了一百五十天一百五十夜的功德，你得到人家的功德利益何等巨大啊？那你应该不应该感恩呢？可是，我们往往不慈悲，老是盯着别人的缺点，所谓的缺点，所谓的不满，不肯放过。不行慈心啊！常行慈心可以断除一切烦恼，常行慈心可以完善人我关系，常行慈心可以降服我慢，降服自己的烦恼，可以降服自我，可以成就无我。“常行慈心”。
　　“念修圣行”，处处向圣行、向佛心看齐。要在念上修，要在一切时的念上修，要在一切众生所的时候念上修，要在和尚所的时候念上修，要在一切处的时候念上修，要在一切事上念上修。念修，修什么？“念修圣行”。修什么圣行呢？常行忍辱是为圣行。特别提出常行忍辱的修行。常行忍辱到什么程度啊？见破戒者的时候要作为一个修行的重点，怎么修行呢？恒生敬心。你有再大的成绩，再好的感受，再多的受用，“于和尚阿阇梨所。不说己能。”要如是严格地、严肃地、约束和要求自己，于一切处不敢轻他。不敢轻他也是修行，不轻视他也是修行。不轻视他修的是你的自己，修的是你的无我，修的是你的功德。
　　“贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法。则能证是现前三昧。”
　　『复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法。能得三昧。一者。常依圣教。如说修行。二者。清净意业。灭身口恶。三者。清净戒行。断除诸见。四者。常求多闻。深信诸善。五者。常念如来应等正觉。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法。则能获得现前三昧。』
　　“常依圣教。如说修行”，依教修行，依教奉行，就是这个意思。依教，就完全地、全盘地接受，无条件地接受，无休止地接受。不接受，强迫自己也接受，听得懂的接受，听不懂也接受。不作他想，只作接受想，只作修行想，只作如说修行想，只作依教奉行想，这叫“常依圣教。如说修行”。我们现在都是什么呢？常依思辨，看看是正法还是邪法。我们先来转一圈，先来当一把裁判，先来思想剧烈地交锋，打够妄想，我们已经累得精疲力尽，没有时间修行。昨天有位大德给我提问，师父，我们应该先学经教，还是先念佛呢？我说，你可不可以光准备菜，然后把菜都切好了，洗好了摆在那儿，就是不炒菜，也不吃菜，也不蒸饭，也不吃饭，好不好啊？没有意义。
　　“常依圣教。如说修行”。释迦牟尼佛讲末法时代念佛成就，你就老实念佛，老实念佛依教奉行。佛法好多时候是做完了才知道其中的奥妙，不是明白了再去做。因为你所谓的明白依据的是你的思惟、你的知见、你的传统、你的视野，远远不够，远远不真实。佛说“甚勿信汝意”啊，除非你证得阿罗汉，不要相信自己的意思。所以我们对佛的教言，对师父的教言要有充分的信心，要有完全接受的信心，要有常依圣教的心，如说修行的心，自己才能得到大利益。否则的话，你就常依知见，常处思辨，常处疲倦，常忘修行，虎头蛇尾。
　　“二者。清净意业。灭身口恶。”在道场要修清净意业。首先言辞要清净，要止语，少说、少看、少思惟、少传播是非。尤其是不要宣说你所谓的意见，不要宣说你所产生的负能量，不要宣说别人的负能量，都是垃圾啊。有的人喜欢东串西串，东说西说，有的人口头文章做得很好，这些都非常非常不利于修行。尤其是那些经常串门的，经常喜欢聊天的，往往会带来无量无边的过失啊。
　　“清净意业”。一切的业，由意业开始，意业蕴含了一切的业，意业潜伏了一切的业。意业不清净，一切的业感，一切的业缘，一切的业力缘起就不可能清净，就会不断发生，所以意业非常重要。
　　“清净意业”。你意业都不能清净，你就没有自由，你就不能专注，你就必然散乱，你就必然昏沉，你就必然没有定性，没有定力，没有智慧。尤其是我们出家人，或者准备出家的人，意业不清净，你的功德力一半以上抹掉，你的战斗力一半以上抹掉。意业清净，“清净意业。灭身口恶。”
　　你们好好去思惟，禅定思惟，好好去体会“清净意业”是何等的重要！尤其是女众在一起，不要养成习惯爱说话，不要养成习惯爱传是非，爱评头论足，爱看长短，爱感叹，爱当裁判，都会影响你的意业。“清净意业。灭身口恶。”
　　“三者。清净戒行。断除诸见。”何为清净戒行呢？断除诸见就是清净戒行，你不要想别的。有些是相上的。有一位大德比丘，食堂拿了一个馒头送人了。居士说你拿食堂的馒头送人犯盗戒，这位大德可是麻烦了，一说这僧人犯盗戒这还得了，盗戒不通忏悔，可是不得了。他就开始查，把所有经典查遍了，这个讲犯，那个讲不犯，那个讲不犯，这个讲犯，他也一会儿犯一会儿不犯，一会儿不犯一会儿犯，也没弄明白。就打所有的电话，给所有认识的律师，这个律师讲犯，那个律师讲不犯，那个律师讲不犯，这个律师讲犯，犯——犯——不犯——犯——犯——不犯——犯——犯——犯——不犯，他又搞糊涂了。接着就开始弄地藏忏，问问地藏菩萨犯还是不犯，忏过来——犯，再打一个——不犯，再搞一个——犯，再搞一个——不犯。什么事都不干，搞了一个上午也没搞清楚犯还是不犯。你看，你说是不是清净戒行啊？是清净戒行吗？他什么都不干了，就在那戒相上转圈，佛也不念，事也不做，法也不听，那是戒吗？是清净吗？
　　“清净戒行。断除诸见”。其实，你啥都不要管，你傻人傻念是最清净的戒行，也自然断除诸见。清净意业，就是缘起上意业是一个根本的、经常的、深刻的、微细的缘起，你清净了它，我们才有定、才有安，才有安定，才能够深入用功，才能避免一些不良的缘起。清净戒行，就是要严格地约束、严格地要求我们要少欲知足，自然能断除诸见。如果你没有这样一个心，你的心就是散乱的，你的心就是不知足的，你的心就是贪婪的，就不能得到满足，就会有种种烦恼。清净戒行、少欲知足、断除诸见，这个也是从根本上能修我们的戒定慧。
　　“四者。常求多闻。深信诸善。”常求多闻深信诸善，你不要理解为到处听、到处看，然后到处去做，一会儿放生，一会儿持咒，一会儿这个，一会儿那个，什么事都凑热闹，不是这样。就是说，你要常求傻人傻念的一合相念佛的这个“多闻”，这个“诸善”，就是由简到繁的这个多闻，由简到繁的这个诸善。比如刚才讲的一系列不敢轻他，你说不敢轻他，你就总结，自己哪里轻视别人了，怎样轻视别人了？我怎样做到于一切处不敢轻他呢？要多闻。我怎样做到诸善呢？在一切处我都能做到一切不敢轻他，是为诸善。
　　“五者。常念如来应等正觉。”念佛常念，这个就不解释了。
　　“贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法。则能获得现前三昧。”
　　好，时间关系，讲这么多。