『尔时。世尊为重明此义。以偈颂曰。
　　譬如明镜与油器。女人庄饰曜其形。
　　愚夫于是生染心。处处驰骋为求欲。
　　彼于无中颠倒想。不知是法虚妄生。』
　　就打一个比方，就是明镜与油器。明镜是一个喻，前边不是讲一个镜子照人，还有就是用水放上什么水晶之类的，用水照映人影，就是做一个当镜子来用的东西。“女人庄饰曜其形”，就用这个庄饰来照耀。“愚夫于是生染心”，那么“处处驰骋为求欲”，我们遇五欲六尘，生了染著之心，然后处处去追求。追求的本质是什么？内在有一种欲望，这种欲望实际上是什么？是你身体的欲望。所谓你的身体，是不是你的身体呢？实际上不是你的身体，是共住的一个身体，这个身体很多时候并不显示你的欲望。“彼于无中颠倒想”，实际上来讲的话，比如说你这个欲望到底是有还是无、是真的还是假的？实际上常常是“彼于无中颠倒想”。比如说，演恒法师，前边讲过了，演恒法师认为自己的身体病得不行、老得不行，不敢断食也不敢断水，那么到底是能断食还是不能断食呢？能断水还是不能断水呢？这里其实有很多颠倒想。“彼于无中颠倒想”，因为你有一个爱惜自己身体的心，所以你觉得我不能断食，我这么老可不能断食，可不能断水。但是，因为对师父、对法有信心，是以，自己就断了食断了水。结果断了食，三天四夜断完了还没觉得饿，断了水还没觉得渴。所以平常所有我们的想法都是颠倒想。“彼于无中颠倒想”，就好比刚才你心里想这个案例，他想出那么多的境界，编出那么多的故事出来，实际上都是无中颠倒想。“不知是法虚妄生”，全是你那个虚妄心之所造化、之所演绎、之所产生。
　　『彼欲炽火之所烧。斯妇起欲还自发。』
　　“彼欲炽火之所烧”，那个欲望，就像熊熊燃烧的大火一样不能控制、不能自拔，它会自我演绎。“斯妇起欲还自发”，起的这个欲望，都是自心性的一种演绎，自己习气的一种演绎。
　　『若有菩萨作是念。是名无智著我心。』
　　若有菩萨能看清这个欲望、这个五欲六尘的本质，看清五欲六尘之本质，看清自己的心念之本质，不生染著。
　　『菩提甘露在当来。』
　　菩提甘露就在当来、就在当下。
　　『我拔众生出重苦。』
　　我把众生救出重苦。众生，众生，就是以为五欲六尘都是真，生出种种的想法，我给他解释是名是众生。如果你有这样一个众生之心，对应的就是一个众生的世界。“我拔众生出重苦”，我们看清这个欲望、五欲六尘的本质是这样，然后，你不再被这个五欲之火所炽燃，亦不为六尘之心所染污，你就从五欲六尘当中出离出来，“出重苦”。
　　『第一义中无众生。』
　　第一义中没有众生，为什么没有众生呢？这个对五欲和六尘没有分别之心、没有染著之心、没有观察之心，只有一个平等之心、无分别之心，就是无生，没有众生。
　　『世间独有生老死。』
　　世间才有生有老有死，对于修行人来讲、出世间来讲，有什么老和死的分别呢？老了是身体老了，死了是身体死了，换一个身体而已，换一种形式而已。而且，你的心性如果得以广大、得以深远、得以提升，你的身体也会提升。这个身体“独有生老死”。
　　『诸法无形如水月。』
　　诸法无形，就像水和月亮，其实来讲，水无形，月也无形，诸法无形。
　　『岂有菩提而可求。』
　　哪里有菩提可以去追求呢？
　　『众色形貌若镜像。』
　　一切的色世界、形世界、众色形貌，一切的种种的境界，就像镜子里边的影像一样，若镜像。
　　『如幻如炎如虚空。』
　　如梦如幻如炎如虚空。这个境界，如果你被这个相所染著，你就随这个相而走，随这个境界而走。就像刚才这个圆境所经历的种种境界，如幻如炎如虚空。如果你看不到这个背后的境界一切是你心性——恐惧心、疑惑心的一种流露的一种呈现，那么你就跟这个境界，整天在恐惧当中不能自拔。
　　『凡夫著想而受羁。彼辈虽缚空无实。』
　　“凡夫著想而受羁”，因为她有恐惧之想，刚才她讲的，有恐惧心之想，当时就怕她朋友给她用药、毒她，就怕前边那个丈夫来杀她。“凡夫著想”，著各种想而受各种各样的羁绊。我们之所以有各种各样的羁绊，是因为我们有欲、有想、有求、有怕。如果不著想，就不受羁绊。如果你能看到这个羁绊背后的东西，你看到你背后羁绊你的东西，那就好了，那就看到问题的本质了。你不著想就不受羁绊。
　　“彼辈虽缚空无实”，有一个东西紧紧的把你捆住了，其实有没有实的呀？不是实的，是你自己的心、自己的见地把自己捆住了。就像包新艳给我讲的：师父，你这个太恐怖了，叫人不吃饭不睡觉，太恐怖了！这个见解把自己捆住了，我特意让包新艳上来分享，走了三天四夜，走的精神得不得了，非常精神！开始的时候她说：说实在话，我实在是不相信，这个不睡觉身体能好，那太不相信了。后来她相信了。就是说你都是被自己的见地所束缚，空无实啊，真是这样。
　　昨天晚上碰到一个境界，碰到一个情况，我们有位大德昏沉当中躺地下就睡着，睡得不省人事了。这人困得不行了，然后就有人来叫醒他，怎么叫都叫不醒。最后我就发现，我们这位护法大德很有智慧，就挠痒痒，别人都来挠痒痒，谁挠都不管用，就他挠的管用。挠痒痒也有智慧，结果一挠他，两个手在背后不知道怎么挠，挠的他很烦，结果我就忽然发现奇迹出现了，我们这个昏沉的大德那手啊，比探照灯都灵，“嘚儿”，就把他抓住了，“嘚儿”，就把那个护法摁倒那儿，就歪倒在地上。那你说，我说你这个人到底昏沉还是不昏沉啊？那昏沉的人怎么这么能干哪，比那个散打队员还厉害，那时候“嗵”给他摁地下去了。紧接着好了，你一不抓他了，他马上躺在那儿“呼……”（睡）。你看，你说他没有能量，他能不看你眼睛“噌”把你抓住，摁在地上，像那个散打队员擒拿手一样的，那水平绝了！当时你看他整个身形神态一合相，“噌”就把你抓住了。所以“彼辈虽缚空无实”，其实真的绑住你了没有啊？你以为绑住你了。
　　我修行的时候有时候很伤感啊！老人家有自己的智慧，我是一个非常急于求成的人，他磨我的心性，从来不管我。哎呀，我就想，可能师父不管我的恩德造就了我老来管你们的福报，鼓个掌，好不好？所以我现在特别爱管徒弟的闲事。师父是不管徒弟的闲事，所以我就觉得那时候太辛苦了啊！当时感觉非常辛苦，好像没爹没娘的孩子一样，自己公司也不要了，家也不要了，开着车子，拎着这东西那东西，跑过来投奔师父，结果师父往那一扔，一年时间见面的时间加起来也不会超过两个小时。完了以后，经常会听到批评，经常就是没给过一个好脸色，没给过一句鼓励的话，我们这儿可不一样，整天的哄着你们，捧着你们。没有搞过一句好听的话，那时候也没有指示过任何一件事情，就是说几乎也不指示，就是骂。好不容易师父来了，赶紧表现一下子，“阿弥陀佛！”，唱了。“唱的什么？鬼哭狼嚎。”哎呀，真是没脾气呀。可能师父老人家知道我的心性，不服气，不服输，你批评我，我就改，反正不管你有形的无形的，我就改，不断地改进自我。但是，有一天在阿弥陀佛像前就感到委屈啊！感到无奈啊！感到无助啊！你说自己在那儿闭关，闭的稀里糊涂的，也没人管，也没人问，可怜巴巴的，也不知道该咋办了，看着阿弥陀佛像看着看着就掉眼泪。当时昏沉又来了，什么也都来了，什么招都用完了，都用光了，没招了，你知道吧？孤独无助啊！看着阿弥陀佛像就哭啊、哭啊，哭的稀里哗啦的，一哭哭了四个小时。吃完午饭以后，看着佛像就哭，看着看着就掉眼泪了，掉着掉着眼泪，最后看天就黑了，那不是一个下午过去了吗？就哭了一个下午，哭完了神清气爽。其实就是“彼辈虽缚空无实”，你说那个时候，当你孤独无奈的时候，束缚你的东西、捆你的东西多不多啊？把你捆得死死的，你已经无可奈何了，是不是啊？身陷绝境啊！你们很多都有这种体会，是不是啊？这叫绝境。其实“彼辈虽缚空无实”，你哭一场全都没有了，难道那眼泪能解绳子吗？是不是啊？不是。“彼辈虽缚空无实”，“凡夫著想而受羁”，都是你自己的心把自己限制了。
　　『若斯智者诸菩萨。知世颠倒故见真。』
　　何谓能见到真呢？知道世间的颠倒，知道你念头的颠倒，知道你五欲六尘的颠倒，这个就见到真的了。你不被这种颠倒之心、颠倒之念、虚妄之心、虚妄之念、不被五欲六尘所染著，然后你就见到真实的东西。
　　就像我给你们讲的，那个舍利弗得到一个偈子：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”那么舍利弗觉悟到什么了？“诸行无常”啊！原来这个世界本来是什么？是无常的，无常背后才有常，是不是？“是生灭法”，这个生了，那个灭了，那个灭了这个生，生生灭灭、灭灭生生而已。有生就有灭，有灭就有生。“生灭灭已，寂灭为乐”，寂灭才是真乐，才是寂静涅槃，无常是常啊！那么就像我们讲的，你不要讨厌别人，为什么？任何人的关口你都得过，无常是常；你不要讨厌你的情绪，任何情绪的关口都得度过，是不是啊，无常是常；你不要讨厌环境，环境有这样的变化，有那样的变化，有这样的处境，那样的处境，样样你都得过。经历的越多对你怎么样？越好，越难得；越感到委屈对你怎么样？意味着越大的受用，是不是啊？越搞到无奈，对你越意味着你可以有更大的突破。所以你要知道，一切都是颠倒的，不颠倒是奇怪的，颠倒才是不奇怪的。所以这样能不能破环境相啊？破他人相啊？知道吧，都是一样的。这里边你就不管别人只管自个儿，不管遗憾只管受用，不搞插曲只管主题，那么你就能抓住傻人傻念的本质了，就见到真的东西了。“知世颠倒故见真”啊！
　　『了达无人谁受苦。』
　　“了达”没有那个人、没有那个我，谁会受苦呢？是不是啊？然后你就想刚才青霞，就想到没有那个恐惧之心，你的那个我在哪儿呢？“我”看不见摸不着，对不对？心在哪呢？心也看不见摸不着。那么你那个恐惧之心、你那个疑惑之心就是你，知道了吧？当然你可以无恐惧之心、无疑惑之心，可以决定信心。你所有的知见、所有的心地就是你自己，知道了吧？你抓不到我，可以抓得到自己的心地，改造了自己的心地就改造了真正的我。你的心地处于利益大众、成就般舟的心地，这是金色的心地。那个心，就我们说的那个心，才是真正你的体现。你的心无作无求无欲、无畏无惧、无喜无忧，那么你就能够度一切的苦厄。“了达无人谁受苦”。
　　『彼则当成无上觉。』
　　你就能成为无上正等正觉。
　　『无意分别佛菩提。其心本来自明净。』
　　讲没有作意，没有分别心，就是佛菩提，就是“其心本来自明净”。我们的分别心太多啊！其实分别来分别去有意义没有意义啊？没有意义，知道吧。比如说，我们有的人身上发冷，拼命披衣服，拼命披衣服，披了衣服是不是不发冷啊？照样冷。是这个身体在冷，所以你不要去分别，不分别它，只管念。就像青霞，你现在就要明白，有智慧，当你陷入境界的时候……实在说，今后你们要习惯，我们今后的闭关，我现在已经安排几个有音乐天赋的人在编我们一天一夜的佛号，然后就固定程序，你们谁也别动脑筋选这个选那个了，就这个程序。这个佛号解放了，好了，那么我下来就解决问题，就有时间来解决你们的问题。只有从这个佛号当中，你们都能解放了，护法才能进入角色。
　　比如说，像青霞这种，我昨天就采取糊弄的办法，她不是讲人家把她丢到洞里吗？她说：你找个人帮我，师父，我不去，不去，给我换一个人。我就将计就计，我说：好，你信我吗？她说：信。我说：真信吗？真信。绝对信吗？她说：绝对信。我说：那好，那听着，不让你去了，换个人。她说：那你得给他们说一说。好，我马上把他们几个招过来：你们听着，不让她去了,换别人去，听好了没有？他们“哦，哦，听好了，听好了”，呵呵！她就真信了，不让她去了，就过来念佛了。不过虽然来念佛了，那个疑惑心、恐惧心还没有消除，就又想别的事了，不想那个洞了，不想黑洞又想别的，因为恐惧心……。其实那个时候，应该这样讲，那是个临时转化的方法。碰到这种情况，护法、特护就有人要跟上，跟上以后应该再来问她，问她什么呢？她念完佛以后再告诉她：你说你恐惧的时候，我们念恐惧、怕的时候怎么办？越怕越念，只管念佛，傻念，不要管怕，只管念佛才能解决问题。可是，叫念佛不念，我怕我怕我怕！她不念佛，她就怕。你们以后引导人，只要能引导人念佛就好办，就好办，她一念佛她就恢复清净。这是你不分别怕和不怕、痛和不痛。你看看，如果你能在怕和不怕、痛和不痛、喜和不喜上能够产生智慧，没有分别心，你说这个智慧大不大？就是无上菩提。怕和不怕，这是一个普遍的情况。你如果不怕，一个没有恐惧心的人，他基本上不会有太大的危险。一个充满恐惧心的人，始终都会有危险。你想想看，恐惧抓你抓得牢不牢啊？恐惧抓你抓得最牢。恐惧，你就被恐惧抓住了，抓得牢牢的、死死的。
　　我们要推广般舟，今后我们全国统一步调，全国各地就搞两夜一天，这个地方每个月搞两次三天四夜，常年的。个别时候，特别考试及格的人、特别有提升价值的人，我们再来搞七天八夜，稳扎稳打，一步一个脚印，这样来安排。如果两夜一天走得好，也是可以脱胎换骨。走得精、走得好，而且多经历几次考验，就提升非常快。
　　你像李青霞本来她没有这个提升的机会，她现在有这样一个境界相，然后做了这样一个反面的示现，佛菩萨也很慈悲啊，你想想看多鲜明生动的案例，你叫我自己编还编不了这么生动的故事，你们谁会编出来？编不出来。人家一合相编出来的东西才像真的，我们这个假的，冒牌不行，编不出来，是不是啊？就是这样子，她正好来一个示现，把其中的故事情节声情并茂地表现给大家。而且，最主要她经过一个晚上，她已经觉悟了，已经不再害怕了。你怕和不怕不分别了，苦和不苦不分别了，喜和不喜不分别了，剩下就老实了，是不是老实了，有没有比这更老实的啊？没有。这才叫真的老实心，叫老实念佛。所以“无意分别佛菩提。其心本来自明净”。
　　『不见生死诸滓浊。彼证真实最胜尊。』
　　生和死也一样。很多人怕死，我说对死最好的态度是什么？不死？是死了更好啊！是不是死了更好啊？你们相不相信你死的时候，念佛一定超生啊？（众：相信）那你怕死干啥？你怕的是不念佛，不要怕死，对不对？死的时候念佛，就像我刚才说的，昨天广东那个女孩子，那个残疾人，哎呀，我不想苦啊！我说你痛一百年会怎么样呢？痛一百年，在轮回的长河当中，一百年长不长啊？弹指间而已，是不是啊？痛一百年和舒服一百年，有什么分别啊？如果你能够在痛的时候念佛，一百年也好，一千年也好，你绝对成就，简单不简单，划不划算呢？划算哪！你想想看，你这个苦菜花这么可怜，要痛一百年，你能痛一百年而解脱，那是最大的解脱，是不是啊？如果你这一百年，你这一百年痛着念佛，消多少业啊？你们想想看，这个业消得多不多啊？这个业如果不消掉，让你一个一个去承受，活灵活现地去承受，那才真的叫苦菜花，苦不苦啊？那真苦的……你想想看，那没法表述的苦，是不是？就像青霞这个，她如果不是经过这个境界相把这个业消掉，你看后边的苦日子，恐惧的日子，多不多啊？担心的日子多不多啊？你看她这个恐惧之心、疑惑之心打开了，你们说值不值啊？这就是般舟的殊胜之处。有的人一辈子那个心都打不开，经过几百千万劫的轮回，心都打不开。
　　过去有一个王妃，非常得国王的喜欢。王妃论才气、论姿色、论啥都没得说，就一样儿：不生孩子。很苦闷，很可怜。后来突然生了个孩子，还生了个皇子，皇子还非常懂事，开心不开心啊？太开心了！结果，三、四岁，小孩子不大点儿死了，夭折了，伤不伤心啊？伤心至极呀！在那个树林里就不回去了，陪着孩子，我陪孩子了，不回去了，绝望至极。释迦佛来看她，说，你知道吗？你同样的故事发生了多少次啊？八万四千次。心地没有解脱，知道吧？你这辈子是这个故事，那辈子还是这个故事，真是这样，真是这样！
　　轮回总重复，我告诉你啊，我在越王勾践那个时代，那个时代我就有两个老婆，前边第一个，后边第二个，完了这辈子还是俩老婆，第一个，第二个，只不过表现形式不同。其实她的品性，那个啥是一样的，一样的故事，一样的重复。我的第二个老婆，在那一世就很有福报，可以说是挺风光的，只能这样讲了。然后这一世，一样。但是，一世不如一世，差别很大。那个时候可以说是倾国倾城，这个时候可是和倾国倾城差的就太远太远了。我就看到轮回的真相就感叹，可不能再轮回，不能老重复昨天的故事，再不能重复人间的故事了，这个太没意思，重复八万四千次，老调重弹，有意思吗？没有意思，要解脱，好不好？
　　这是讲不见生死，要超越死，死不可怕呀，只要你念佛，死了就是真实的解脱，死才是解脱的开始，死是一个新生的开始，死是摆脱一切负担的开始啊！《道德经》上讲“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患”？是不是呀？你没有这个身体你会少多少烦恼呢？少不少？你还有烦恼吗？真是这样啊。所以，“不见生死诸滓浊，彼证真实最胜尊”。要超越生死，脱离对死亡的恐惧。比如说李青霞，你现在死了，是好事还是坏事呀？（众：好事）你看看，你那么迷糊的时候都念佛，你死的时候一定是念佛的。念了佛你说你到哪儿了？至少到极乐世界，对不对？像你现在去，至少是中品中生，弄不好是中品上生。中品中生修一劫就证阿罗汉，中品上生到那儿就证阿罗汉，一往生就证阿罗汉，是不是呀？九品往生，上品往生给出家人的，中品往生给在家人里边的好人，下品往生给在家人里边的恶人。犯五逆十恶重罪的人，他那个往生是下品往生。你们别担心，像你们这些好人，都不会下品往生。不过有些人很可怜的，管他上品还是下品，只要往生就好，往那莲花里一待多舒服啊。可不舒服，我告诉你，下品下生十二大劫，一百六十一亿年花不开。给你在一个房子里呆上一百六十一亿年，你开心吗？肯定不开心，是不是？你说你那个房子里跟那个莲花里，我这个庙里边跟莲花里有什么不同啊？你那个房子里，有吃的，有喝的，吃也不愁，喝也不愁，也冻不着你，也饿不着你，也渴不着你，也热不着你，啥都不着，那不跟莲花一样的？是不是呀？你说那个莲花香，我天天让你吃，你看你吃的腻不腻？吃不了一个月你就不想吃了。那儿房子好，那个山上风景好，我让你待上一个月，两个月，你看你还愿不愿意待？是吧，就待够了。莲花里待一百六十一亿年还有待不够？那可苦了，真的，这是下品往生。中品往生是好人、善人，善人不受皈依的下品往生；受皈依的，严格意义上来讲中品往生。受皈依又受戒的就有资格中品上生。你们又受皈依又受戒还行般舟三昧，还不能中品上生？是不是小意思啊？所以你们说般舟能不红火吗？出去一个就是阿罗汉，再出一个又一个阿罗汉。这个上边不知道有多少个阿罗汉在护法，你们信吧？给他们鼓个掌好不好？（掌声）这么多阿罗汉来护持你们，你们还能不成就？是不是呀？一定成就，好不好？一定圆满成就！（掌声）
　　『一切色法诸无漏。不可分别妄与空。』
　　讲不分别心。
　　『灭除诸欲解脱心。如是知者证三昧。』
　　表达方式不同，一个意思啊。
　　『初念诸佛无相身。后闻诸法本清净。』
　　“初念诸佛”，前面观察品嘛，观察诸佛三十二相、八十种随形好，“后闻诸法本清净”，法本清净，然后你有一个清净之心，有一个无欲、无作、无求、无为之心，有一个无相之心，本来清净。
　　『如是思惟无余念。证此三昧诚非难。』
　　如是思惟，最后就像我教给你们的观察环境相，观察他人相，观察法相，观察知见的相，观察情绪的相，观察身体的相，观察苦痛的相，观察自己的习气的相。一切诸表象，一切都没有分别，最后只剩一个傻人傻念的相。“如是思惟无余念”，是心是佛，即心即佛。
　　今天又给你们讲了，你看我们的圆境居士进入了一个境界相当中，那个境界里边够不够执著啊？够执著！如果执著在一个“是心是佛，即心即佛”上，哪怕百分之八十、百分之六十执著上边，你们说好不好啊？那样三天四夜太殊胜了，你们说是不是呀？可是这三天四夜就去境界，就去害怕，就去疑惑，就是看人，就是不相信人，就是把自己吓得半死。你们相信杞人忧天了吧？可别做杞人，好不好？我记着挺好玩的，有一天，有一个人给我写了个条子，说“师父，我渴”。我很滑稽，就拿起笔来给他写了个“望梅”，他看到就笑了，他也不讲渴的事了。望梅可以止渴嘛，这不是笑话。真的你应该想到梅子、想到极乐世界，对不对？想到能超越困难，想到能够完善自我，你可以去想很多东西，高兴不高兴啊？你想想我灭了多少业障啊？高兴不高兴啊？想想口水就出来了，望梅止渴，我已经出来了。“如是思惟无余念”，“证此三昧”难不难？“诚非难”！
　　『常作空相而思惟。即能灭彼微尘聚。』
　　你如果著于相，著于刚才讲的各种变化、各种分别，各种分别各种相像微尘一样聚集起来，那是非常巨大的、没完没了的。可是如果“常做空相而思惟，即能灭彼微尘聚”，那些东西统统就全部灭掉了。比如说，不见是非、不传是非、不思惟是非。不见，不看不见；不传，不给别人讲；不思惟，自己都不想。那你们说好不好？这是一个甚大修行，不是一个道德标准，知道吧。你能不看，你能不传，你能不思惟，你还有没有是非了？没有是非，你就不受干扰，就不受他人的影响，就在定中，是不是呀？如果你看，你传了，你说了，你思惟了，你受不受影响啊？你已经深受影响了，你已经不是修行，你已经在造作，在造罪了。
　　你想想看，我们这样一个新生的事物，这样一个颠覆性的历史上的一个事件，如果按照你的是非标准去评判，事多不多啊？因为你的标准是不可靠的，你的标准第一不可靠，第二多不多变啊？今天你这样想，明天又怎么样？你换那样想了，情绪好的时候这样想，情绪不好的时候那样想。所以你那个标准，根本一点都不可靠，又多变，然后你又依照这个东西来演绎、来编辑，可笑不可笑？荒唐可笑，是不是？要“常作空相而思惟，即能灭彼微尘聚。”
　　『不分别成及与坏。一切外道失于中。』
　　不分别成和坏，把成和坏也破掉，把中间的风景全部破掉，你能现生见佛，当生成就。只要傻人傻念，你们现在有把握没有啊？（众：有）有成就的把握了吧？（众：有）那还想什么别的呢？别想了，别去观察了，别去看，别去分别了，有和没有没关系，是不是呀？只要安住在这个傻人傻念，当下安住，当下做最棒的，就好了。“不分别成及与坏。一切外道失于中。”
　　『于一切色无分别。』
　　就是色受想行识、一切色世界好啦坏啦，美啦丑啦，长啦短啦，多啦少啦，都没有分别。
　　『其眼虽睹不累心。』
　　身心分离，眼睛看见没有？看见了。看见就看见了，没有分别心，心不受染著，“其眼虽睹不累心”。是非也一样，看见没有？看见了，但是“其眼虽睹不累心”，也是一样啊。
　　『彼见诸佛如日轮。法界世间挺超出。』
　　当你把这些五欲六尘、一切的分别之相、分别之心、成、坏、善、恶、美、丑、生、死，统统放下的时候，“其眼虽睹不累心”，你眼看到的这一切成坏、这一切善恶、这一切长短、这一切生死、这一切美丑、这一切生和死，都不累你的心，你的心都是超然的，都是解脱的。“彼见诸佛如日轮”，这个时候，就见到实相了，见到一真法界背后的真实的东西了。这个真实的东西就如皓日当空，一轮红日映在当空，光射大地，大地无不受其妙用。一切诸佛如日轮，法界世间挺超出。
　　『其心清净眼亦明。虽勤精进常在定。』
　　他的心地这才叫真实的清净，这才叫眼明，清净明眼，不再被一切的五欲六尘所遮蔽、所障碍、所限制。都是自己把自己捆住，这个意思啊。“其心清净眼亦明，虽勤精进常在定。”虽勤精进常在定，“勤”，勤奋，精进，常在定中。有大德常来问我，这个是不是个定？那个是不是禅？这个是不是妙境？我说，什么定，什么禅！对于我们现在来讲，一天、一个月、一年都是一样的，都是弹指间而已，常在定中做佛事啊。随缘，随因果而受，随因缘而行。众生有求，我们有应，随缘度人，不急不躁，如是如是而已，“虽勤精进常在定”。
　　『彼得多闻不可说。证此三昧真思惟。』
　　“彼得多闻不可说”，我们末法的时候，往往是多闻第一呀！十大阿罗汉里面谁最风光？阿难最风光，对不对？阿难风光无限！整天跟着佛陀转来转去的，你想阿难多风光呀！最后佛陀走了，阿难坐在法座上，宣说“如是我闻”，身上都放光！人人都以为释迦牟尼佛又活了，那风光无限！多闻第一。但是阿难尊者在左边还是右边呀？在上手还是在下手？在下手啊。上手是谁呀？苦行、头陀行第一的迦叶尊者。迦叶尊者给释迦牟尼佛增加了五百年的法运，又真身不灭，在鸡足山“守衣入定”，等着把这个衣服传给当来下生弥勒尊佛呀！迦叶尊者表的是实实在在的修行啊，实实在在的修行。所以“彼得多闻不可说”。但是我们现在人不是少欲知足，少得即足呀！娓娓而谈。讲起佛法来头头都是道，经常说，给这个说，给那个说，度众生，慈悲无限，所以“彼得多闻不可说”。
　　“证此三昧”要“真思惟”，行完般舟，要用心去好好想一想，去思惟一下，一定要听法，一定要听法！你看昨天我们有一位年青人，他那个姥爷待在他身上表法，然后他就跟我讲，他说我把师父的法听了不知道多少遍了，境界相我不知道听了多少遍了，我就知道不要管一切的境界，不要管它编什么故事，我只管念佛。他就有这个觉悟，有这个认知，所以他没有恐惧心，他这次行法行得非常好，好得后来出现那个自发地动。出现自发动的时候，因为他刚来，不了解他的情况，知道他没什么事，但是我们法会不允许有任何的失误、任何不安全的因素，所以把他自发功给他终止了。其实他自发动的时候，如果那个心是无作无求的话，人的那个超越的层次、身体突破的层次非常快，非常非常地快。他人不错，告诉他不要动，不要染著，他就没动没染著，但好多时候他自己就在定中。
　　我们的护法，今后特别注意，队形是相对的，不要老去整队形，尤其不要把入定的人给我扯来去排队，这个非常遗憾啊，非常遗憾！尤其是他站在中间直直的，他就定在那儿，明显地定在那儿，他头又不歪，身体又不斜，怎么会是……你给我站在中间不动给我看看，还站不住呢，是不是？还有，就是傻乎乎的知道念佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，谁也不看，他“得（děi）”得很！你拉他干啥？你就让他转，拉他干啥，可世界都给他转就行了，完全是傻人傻念的状态，我们把人家拉回来排队，这个就不合适了。
　　所以不要多说，一定要反思，而且现在要深入经藏。你们一定要深入师父所讲的法要！师父给你们苦口婆心，恨不得把心掏出来剁碎了给你们，就是大家看得太少，用心太少了。因为什么呢？师父给你们讲的都是真话，都是白话，没有任何包装的成份啊！你们不习惯啊，你们希望引经据典。师父没有时间给你们搞这些名堂，绕这么多弯儿，知道吧？所以你们往往轻视师父的法，所以看得不多，想得不多。你真看得多、想得多的人，受益特别巨大，进入角色非常之快。所以“彼得多闻不可说，证此三昧真思惟”。你要思惟，思惟品啊！要去观察，要觉照，这个非常重要，非常重要。我们每堂课讲得都还是相当有深度，你能听得懂，你能入得进去，都会对你有非常大的帮助。
　　『若以不见证三味。一切盲者应证知。
　　亦不以见非不见。是中外道皆迷没。』
　　“若以不见证三味”，说：不去知、不去见，能不能证三昧呢？“一切盲者应证知”，说：一切盲人都应该成佛，先成佛啊。“亦不以见非不见，是中外道皆迷没”。这都不对的。
　　很多人偏于空。我昨天讲过不执不著的问题，真是这样。我过去跟着师父，我是一个忠实的实践者，我可以保证说师父说到哪个位置，我一定会证到哪个位置。师父跟前有一位徒弟，这个徒弟就发现我跟师父得到利益了，我在哪儿他就跟到哪儿，在师父后边屁颠屁颠的。听的东西多了，他以为自己了不起了，已经可以讲经说法了，然后可以超越师父了。结果呢？觉得自己很了不起，啥都懂，啥都知道，啥都可以表述得非常清楚，非常明白。有两件事，第一件事，我当时在行法，晚上不睡觉，白天给师父做事，其他时间都念佛。后来他觉得这样挺好的，他就来了。他来了以后，没行一天，晚上困得不行，找机会就跑了。跑了以后跟我说什么呢？说我看那谁呀，我们那有一个叫演空师的，不是你们这演空师啊，说：“那演空他特别想行法，我就牺牲我成就他吧。”他说牺牲自己成就他，他说让演空来陪着我行般舟。其实这位法师应该说是我般舟的引路人之一，我第一次是通过他听说了般舟三昧，他给了我一本《般舟三昧经》，然后他带我行的第一场般舟。他过去是一个饭店的老板，打般舟以后把身体的病打好了，然后就出了家，出了家以后就以般舟为业，对般舟特别好乐，后来给我讲，我自己行。第一次行般舟行到晚上三点钟的时候，他就开始跑厕所，我不知道他是不是真的跑厕所，总而言之，他出去了就基本上没有回来。六点钟回来告诉我：咱们结束吧？我说：不是要十一点钟才结束吗？还剩五个多小时，坚持到底吧！好，到七点钟又回来劝我结束吧，到八点钟又来劝我结束吧，最后一直到十点半我才结束。第一次，找借口就是说我肚子痛了，又哪哪受不了了等等。我不是讲他的长短，就讲这个事。到后来，我就天天行般舟，他是天天看般舟。最后有一天，因为他自我感觉良好，脾气大，以师父的侍者自居，安排这个事，安排那个事，想一手遮天那样，还动手打人，还把人打出血，后来师父无奈就把他给迁单了。迁单之后，因为在这之前，开始的时候师父对我好，他就整天忽悠我，因为那时我是大居士，开着个宝马车，728的，整天围着师父转，几乎没有时间不跟师父在一起的，所以他对我是另眼相看。后来师父调理我，把我打入十八层地狱，任何人面前都把我骂得狗血喷头，栽培我吧。这个时候他也来栽培我，我在早晨做早课，在那念《般若波罗密多心经》，背“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空……”我在那儿背得起劲儿，他就跑到我跟前来，“嘟……”这样跑到我跟前吓唬我，就这样一个人。要说，也不能说关系不好，也不能说关系好吧。后来师父把他迁单了，我就去送他，没有人去送他，我就开车亲自去送他，他挺感动的，就跟我说了一句话，他说：“史居士呀，我给你一个建议啊。”我说：“你说吧”。他说：“你太执著了。”我说：“怎么执著了？”他说：“哪有天天行般舟的，不是太执著吗？”我说：“我也给你一个建议，我是太执著了，你是太不执著了”。因为我们大概认识半年多点时间，我几乎天天在行般舟，行了一百多天般舟，他天天不行般舟，一天一夜般舟也没行，所以说太“不执”了，叫“不执不著，光玩嘴皮子功夫”，是不是？最后人的心性降服不住，很可惜的！这是借个事情讲证此三昧要真思惟，不能讲见还是不见等等。
　　『常离相想而思惟。见彼诸佛清净心。
　　如是见已一切观。其人速成此三昧。』
　　这个般舟就是一个思惟成就，心成就。等你有一天说：“师父！太对了，应观法界性，一切唯心造。”然后你能给我说出至少五条“你的业是怎样由你什么样的心，显现怎样的业”。演离师，以后组织这个讲说班，讲我们这个般舟的时候，以后我们就专门讲这个：应观法界性，一切唯心造。每个人都讲一讲，给你们布置题目啊。你的心，什么样的心造了你什么样的业，造了你什么样的事？“应观法界性，一切唯心造”，造了你什么样的境界？能把这“应观法界性”这十个字讲清楚，这般舟就入门了。应观法界性，应观我自己心啊！一切我心所现，一切我心所造，我看别人都是我心所显，我心所造。如果你能做到这一点，最后那你就好了，你就能入门，就入进来了，就能速成此三昧了。“如是见已一切观”。
　　『彼无地水及火风。』
　　没有地水火风之分。
　　『亦非空界现前住。』
　　没有什么空与不空。
　　『若欲观察一切佛。当想处座演妙音。』
　　你要想观察一切佛，你就观想这个一切诸佛如来，“处座”，坐在狮子座上，演无上妙音。
　　『如我今日宣妙法。心乐法者睹我身。』
　　就像我今天一样。
　　『彼应无复余思惟。唯当想佛说法事。
　　如是专念莫他观。为求若斯多闻故。
　　一心观我说此定。总持诸佛之所宣。』
　　你就观这个佛，观这个佛在宣说妙法。然后，你要观想成了，就会听到佛跟你说法。其实这个观不是观，我们这有很多人不自觉的成了观了。有好几个人，他能听这个音声，就听我念佛的声音，他能把我听到跟前来。他每次都会这样，他听得入迷。过去有一个，不讲名字了，去年90天的时候在这里，他哪儿都不去，他就喜欢站在很大的音箱前面，就听着音箱的音波“阿弥陀佛”，就听那个音波“阿弥陀佛”听那个音波，他也不动，也不动地方，或者就轻轻的动一动，搞四五个小时，累了他就去吃饭，吃完饭他又来，他就迷在这个上面去，就迷在这音波上。这倒好，随时随地弄个音箱就可以入到境界里面去。其实是这样子，当你观成这个佛的时候，你比如说，甚至到后来你看本经典都可以看到佛，还可以听到佛来说法。那个观成就，得反复思惟、反复想一件事就会这样。
　　我们不要你去做各种各样的观想，只做傻人傻念，就做这一件事。因为什么呢？你不用去想，不用去念，诸佛如来自会加持于你，自会给你用非语言的形式，比如说光波的形式宣说经典，令你“得闻忆持不失”，你也不用担心不懂经典、不闻妙法，全部都懂的。我们行般的人都会有一个体会，你行般舟之前看《般舟三昧经》像看天书一样，讲的什么不懂，但是你行完般舟再看《般舟三昧经》，说句不太恰当的话，就觉得像读白话文一样，你都能明白，没有那么多困难，没有那么多障碍，至少知道佛在说什么。能不能听得懂、听得明白、听得深，是另外一回事，至少你没有语言障碍，会有这种明显的想法。
　　『无有一佛在过去。亦无现世及当来。
　　唯此清净微妙禅。彼不可言证能说。
　　我于三界无上尊。为利世间故特出。
　　念证诸佛菩提故。宣此三昧无等伦。』
　　“唯此清净微妙禅”，你们说傻人傻念是不是清净微妙禅呢？如果你真能一心傻人傻念上，不做任何条件的要求，不做任何环境的要求，不做任何念想的要求，就是傻人傻念。而且，这傻人傻念这一念你具足百分之百的清净、百分之百的信心、百分之百的圆满、百分之百的坚定，那你想想看这一念定在这儿，好不好？这是清净微妙禅哪！就一念，就一声，别的都不需要，最好操作。
　　“彼不可言证能说”，如果你没有这个亲身的体证，说了人家也不相信，是不是？“你讲的东西我早就知道，我早就懂”，可是你懂——没有做明白不叫懂，做不到不叫懂，做得到才叫懂。所以释迦摩尼佛说：“唯此清净微妙禅。彼不可言证能说。我于三界无上尊。为利世间故特出。”我已经成就阿耨多罗三藐三菩提，成为无上的法王，但是为了利益世间，特意以此来示现，“宣此三昧无等伦”，告诉你们这样一个现身见佛、当生成就的法门。
　　『若欲身乐及心乐。求佛功德不思议。
　　乃至证彼妙菩提。要当修此胜三昧。』
　　“若欲身乐及心乐”，身心愉悦，身心法喜充满。“求佛功德不思议。乃至证彼妙菩提。要当修此胜三昧”，就要首先，“要当”，当然、当下、当机、承当，必须要修此胜三昧，这句话一定要记住。我还是讲的那句话，我方便说，你上品中生顷刻之间飞行十方，历事诸佛，修诸三昧，具足一劫，证无生法忍。你还要修诸三昧，当然包括般舟三昧。“要当修此胜三昧”，一定要证得般舟三昧，发此彻心彻愿，此心此愿，好不好啊？千万别绕弯。
　　“师父啊，苦啊！”我给大家讲个笑话，有一位大德来到我们这修行，行完了以后身体好了，好是好了，就是太苦了，好了赶紧跑，就跑了。跑了以后回家难过，难过了又给我发了个短信过来，我给他回了短信，挺搞笑的。我说，“好了疮疤忘了疼，忘疼自然有感应，想绕好道偏遇雨，屋漏天冷穿堂风。”来这修行好了，“好了疮疤忘了疼”，跑了，这太苦了，不在这待了。“忘疼自然有感应”，回家这儿疼、那儿不舒服了，忘疼自然有感应。想绕好道偏遇上雨了，哎呀，这太苦了，我弄一个不苦的吧。“屋漏”，你身体本来这么坏了，天也冷啊，结果又来了个穿堂风，叫他赶紧回来。还不错，要回来，咱们给他鼓个掌，欢迎他回来！所以一定要发此胜心，下此决心，跟自己的习气挑战，跟自己的懒散过不去，一定要勇猛精进，彻证三昧，现身成就。好不好？（众：好！鼓掌）
　　『欲净深广多闻海。为众生故常勤求。
　　彼应速去诸欲尘。要当修此胜三昧。
　　若欲一生见多佛。见已恭敬复咨询。
　　彼应速离勿生著。要当观此妙三昧。
　　是处无欲复无嗔。亦无愚痴与嫉妒。
　　又无无明及疑网。要当住此深寂禅。』
　　“是处无欲复无嗔”，一个人嗔恨心，你恨别人、埋怨别人的心不度掉，不能成就三昧。一个人嫉妒别人，说别人坏话，不希望别人好的心度不掉，也成就不了妙三昧。这个地方假就一切皆假。所以这个地方是很难的，不发脾气，不说别人坏话，不看别人短处，愿意别人成就，这是甚大修行。可是甚大修行，修行的是别人还是你啊？是你自己啊！你别以为帮助别人，成就别人，成就的是别人，成就的其实是你自己。这个嗔恨心、不平的心、埋怨的心，最有妨碍你的成就。
　　我们的演立法师是个典型，演立法师，我们不讲客观的理由，如果你这个心不度掉，你很难啊。你看，现在身体好点没？（弟子：好点）好点啊，其实你完全可以成为一个极其的典型，经常尿血出来，身体简直是可怜至极啊！在海岛金山寺房子都买好了，来到这是无依无靠，什么都没有，只有一个极坏的身体、极重的业力，颤颤悠悠地跑过来。那么差的情况，你最后起死回生，起死回生，身体是起死回生了，可惜你的心还没有转换成功。如果心能有一颗感恩之心……你想想看，你刚开始来这的时候，多可怜，上殿也不能上，吃饭又吃不好，那时候我们管理又严格。演戒师收所有的零食，自己一个人躲在仓库里偷偷吃方便面。演戒师过来一看，这怎么有个披风立在这？一拉起披风背后是个人。这个够可怜。就这样在大殿里，真是抱有必死之心行法，最后行过来了。可惜呢，心地老有埋怨之心、嗔恨之心、不平之心。跟宿舍所有的人都讲不到一处，几乎嗔恨所有的人，怨恨所有的人。结果呢，大家都不给你好脸色，都瞧不起你，这个反映的都是自己的业报。当然了你心情不好，逮着个人，就想训人两句，说人两句，埋怨别人两句，唠叨两句，最后都变成大家的负担。还有强烈的嫉妒之心。当时她宿舍有个演兰师，那演兰师退休工资有三千多块。然后有钱呐，就给这个买吃的，给那个买好的。她自己又没钱，结果就说，人家都对演兰师好，都关心她，没人关心我，就恨呐，就埋怨呐。那个恨呐，比海都深呐，比喜马拉雅山都高啊，那真是这样子。有一天，我经常看到你现在行法的时候，行的状态都很不错的，其实来讲的话呢，嗔心、嫉妒心最害一个人的功德力，最害一个人的身体状况。如果你能把嗔恨心和嫉妒心能度掉的话，对修行无上微妙啊！
　　好，祝愿大家都消灭嫉妒，消灭贪嗔痴！阿弥陀佛！