我们讲到:
　　『（八七）云何当得无艰难。行无住著故。』
　　怎样叫“无艰难”呢？“行无住”。心不仅要无住，行也要无住，无住则无难则无艰。有住，心有住著，都住在五欲六尘上，然后为五欲六尘所染，则不入正法，入不到正法，是为真正的艰和难，是为艰难。心无住行无住，行亦无住，心亦无住，那么此世界别，彼世界达，则入正法，入正法则无艰无难无诸留难。
　　『（八八）云何当得知于实际。不分别诸法故。』
　　“云何当得”，有什么方法能够得到明了生命的真相，宇宙法界虚空的真相实际，然后知道一切诸法背后的实相，从而不分别诸法。一法可演万法，以万法可以归于任意法，是为“知于实际”，知道真相。那么对我们而言，种种法、种种方便、种种关口、种种境界，无非是一个消除分别相，落实傻人傻念之相，安于傻人傻念，当下傻人傻念，当下只有傻人傻念这样一个过程，这叫知于实际，这叫不分别诸法。我们说任何问题都可以通过念佛来得到解决。你记住这句话：如教说行，依教奉行。碰到任何难题的时候，你就用这个方法来解决，常常可以解决问题。
　　今天我们这位曾菩萨，我觉得非常的典型，在我房间心确实是惶恐不安，心不安故。她好在什么呢？心不安是因为在道场里听到佛号，没有精进、有懈怠。她所以不安，所以忏悔，因为染著于忏悔故，是以痛苦失声，哭的死去活来，让人担心。在这种情况下，我给她开解说，你念忏悔不如念佛。她就马上明白，她说，对呀！我干嘛念忏悔不念佛呢？念佛才是真忏悔。所以她就马上“阿弥陀佛，阿弥陀佛”的就念上了。一念阿弥陀佛的那种专注、那种安心确实让人感叹、让人赞叹！一个在几秒钟之前那样不安、那样神经质、那样……的一个人，突然之间，就变得这样的安定、这样的安住。
　　以前我们有一位大德有一个习惯，吃零食。零食吃起来那厉害，是风卷残云，一顿零食顶好几顿主食，那确实是零食害死人。后来他说，师父讲了佛号的光明可以解决一切的困难，所以他在要吃的时候，他就拼命念佛，结果念了一阵以后，发现不那么想吃了，战胜了自己从来战胜不了的恶习。所以感到非常的法喜充满，再其后遇到困难就能克服。
　　其实任何困难你都可以通过念佛来解决。不分别诸法，只有傻人傻念一法。关键你要有一个硬相续、强相续。念不进也念，死念活念，这个过程非常重要，念着念着就念进去了。很多时候是开始难，其实念佛有何难呢？所以我提出傻人傻念，傻人傻念既无任何难，没有任何困难。有了这个傻人傻念的相，就没有任何困难相。傻子都可以念，你当然也可以念。关键在于念与不念，你不要去找念的感觉，也不要去找念的状态，更不要去管念的前提。我们老是聪明，老是希望能想一个什么别法出来，其实想的法越多越不管用。好比写钢笔字，写字的人其实只有一途，横平竖直、左右结构、上下结构、左中右、上中下，你就一个字一笔一划地去练，一笔一划地描，这也是最基本的方法，也是最根本的方法，也是最管用的方法。你下的功夫越到位、越持久、越认真，最后的结果越好。可是我们人呢，往往想飞招，想草招，结果越草越飞越没定，最后写的字越难看，越没有骨气，越没有正气，写字也是一样。其实我们老在分别诸法，老以为有一个更好的法，老以为可以有一个更妙的法、更捷径的法，都是一个偷心，所谓多快好省心。大家都喜欢多快好省，就是一个名符其实的偷心，名符其实的贪心，名符其实的痴心，三毒具足啊！所以不分别诸法是一个修行的方法。
　　“知于实际”，看似傻人傻念，你觉得知道了，其实你真的不知道。上次有个叶明提出了傻人傻念的几个层次、几个阶段，非常好。那么“知于实际，不分别诸法”，没有法的障碍，少了法的分别，少了法的知见，少了法的选择，能够安于实际、知于实际、行于实际。般舟就讲，你不管这事那事，你过来般一般，来看一看。在行般舟的过程当中，凡有分别都有曲折、都有插曲，不分别最后就没有插曲。安于实际、知于实际、行于实际，所以这是无上的妙法，不愧是三昧之王。
　　『（八九）云何当得说一切语言智。令诸众生住于大乘故。』
　　有一种什么样的修行方法能够说一切语言，一切语言智其实就是一音能演万法。一音演万法，众生各得其解，一切众生语言一切众生都能听得懂。这一切众生包括十方六道一切众生。这个一切语言，不是讲我们中国语各种方言，也不是讲世界语、英语、法语、菲律宾语，这讲的一切语言，是指十方六道一切众生之语言。其实好多时候我们不是用语言相来交流，非语言相来交流，你用心去感知可以得到很多的东西。“说一切语言智，令诸众生住于大乘”，因为你是令诸众生住于大乘的佛法，令诸众生得到般舟三昧的法水，令诸众生都有大心量、大菩提心、大智慧、大定力、大行持。因为你和众生在这个层面发生共振，是以你能得一切语言智，能说一切语言智，能令一切众生得他们应有的这个解答。“云何当得说一切语言智，令诸众生住于大乘。”那么这就是讲般舟的定位。你看它的语言方位、语言的深度、语言的广度和众生的关系等等。再往下：
　　『（九〇）云何当得至无畏处。远离恐怖永无一切毛竖等事故。』
　　就是有什么样的修行的方法能够让众生达到不仅是无畏处，是“至无畏处”，至高无上的，这个至极的极致的那个无所恐惧、无所畏惧。无所畏惧到什么程度呢？“远离恐怖”。远离恐怖到什么地步呢？“永无一切毛竖”，汗毛直竖恐惧之事。这个无畏非常的关键。
　　其实我们修行当中会有种种的畏惧，担心这个担心那个。有一位女众二十九岁非常不错，原来学传统文化的，从来没接触佛法，从来也不念佛。结果来参加了一次念佛，心生欢喜、法喜充满，变得特别爱念佛，就留下来了，准备住更长一点的时间，我们对她表示欢迎！（大众：掌声）但是她在行快板的时候，会出现自发动作，会发生非常极致的情况，所以不敢行，有恐惧，有害怕。你看，你恐惧自己发生什么不知道。那么我们要豁得出去，不管发生什么、不论发生什么都无畏、都不怕。这个要“至无畏处”。
　　修般舟的时候啊，因为我们进入一个新的领域，这个领域当中我们的视觉器官、听觉器官等等器官，都会处在一种特定的、特异的状态。这种特定、特异的状态，让我们所看世界、所见世界、所闻世界都会不一样。在这个不一样当中，我们常常会担心、会害怕。般舟行法首要的、首先的一点，要破除人们的恐惧心。诸佛菩萨会有一个承诺，什么承诺呢？说一切毒兽不能害你，不能坏你禅——坏你的禅定，不能夺你的念头，不能痛你目——不能痛你的眼睛。若耳鼻口身体，你的耳朵鼻子口腔和身体任何地方都不会疼痛一丁点儿，这是诸佛菩萨般舟圣众给你的承诺，除非宿命所做。这句话非常重要！就是说你行般舟连眼睛痛一下的果报都不会有，除非你宿命所做。那么你宿命所做的痛，到般舟里是占便宜，不是受伤害，这个信心要有。如果你具有这种信心的时候，在般舟当中你不会有任何的恐惧心、恐怖心，你的心是开放的，是能接受一切、容纳一切、承当一切，这就没有畏惧“至无畏处。”只有“至无畏处”，你的心才能够没有分别，你的心没有分别、没有取舍，才能如如不动,真实的安定，才是一个从容不迫的心，不急不躁、不慌不忙的心。这个心才堪修行、才堪积功累德、才堪起无上的妙用。如果你有畏惧之心，任何的畏惧之心，你的心都不会有定，都不能出离，都是有漏。所以云何当得至无畏处。
　　其实很多人都有恐惧心，修行都有恐惧心。我们有名的一位法师原来打算闭关五年，结果两年多就跑出来了。为什么？据说是因为生了病，病得很厉害，没有办法，出来了，这都是有畏惧之心。你们下定了决心，为什么做不到呢？因为有畏惧之心。怎样才能消掉畏惧之心，要消到什么程度呢？我们提出来要舍身忘我。要把身舍得，要把知见、我执统统忘掉、统统破掉，要舍身忘我。舍身忘我到什么程度呢？难行能行。任何难行、都可以舍、都可以忘、都能行。行什么呢？傻人傻念之行。这个行已经足够了，这个行已经是一百分。所以“云何当得至无畏处。远离恐怖永无一切毛竖等事故。”这个要破我们的恐惧心，恐惧心破掉了，这个般舟不会有任何的偏差。凡有偏差皆是恐惧心所致。
　　『（九一）云何当得知佛方便说。善达一切修多罗等故。』
　　为什么特别提出“知佛方便说”呢？其实，除了修多罗了义经典之外，其他的很多经典都是方便说，都不是究竟说。就像现在，我们这一脉，可以说是讲法讲得最多的一脉，没有哪个地方讲经典上午讲、下午讲、晚上还讲，一口气就讲九个小时、十小时这样的，没有。所以我们这里讲得最多，好多地方都是方便说。说的过程是一个修行的过程，是一个思惟的过程，是一个意念的过程，是一个深入的过程，是一个思惟、意念、修行、修正深入的一个过程。所以我们大家要集中精神、集中心力、用心来虚心地接纳。那么这个接纳的过程要知方便，知方便才能了究竟。要看到方便背后的东西，要知佛方便说。不识佛的方便说，不识佛的大慈悲心，把方便当究竟，把表象当根本，就会犯根本性错误！只有知佛方便说，才能善达一切修多罗。
　　修多罗者是指过去用来穿《贝叶经》的线，就是那个线把树叶一片一片接起来连起来，连成一本书叫修多罗，修多罗也指一切佛经的纲要。佛所说整个经教的总纲、要列，这样一个十二部经之列叫修多罗。通俗的我们不用这样去细分它，就讲一切经典，善达一切佛的经典。你只有知方便才能了知根本，了知根本才能明了其中的方便。而要知方便了根本，必须亲身的体证。只有亲得、证得、深得、永得、不二得，你才能够真正的知方便、了究竟、善达一切。
　　『（九二）云何当得不空生世间。恒入一切众中获利故。』
　　“云何当得不空生世间”，不枉来此世间一遭，恒入一切众生中来获得大利益、根本利益，不空生世间。我们现在可以说呢,真的是空生世间，抓来抓去、求来求去、荡来荡去、翻来覆去、反反复复。以为有所得、以为了不得，其实无所得。所以怎样有一个方法不空生世间呢？我们以前修行若一小时、若两小时以为有所修、有所证，其实是了无所得，也是空生世间。怎么样不空生世间呢？般舟三昧。若一日、若二日、若四十九日、若九十日弹指一挥间，有修有证是为不空生世间。
　　『（九三）云何当得为一切智首。于一切世间应受供养大名闻故。』
　　不是讲一切智，也不是讲一切种智，是讲“当得为一切智首”，讲这个“智首”。所以，你看它这个微细处、究竟处、了义处、深入处，都写得非常清楚，“云何当得为一切智首”，智首者“于一切世间应受供养大名闻故”，这是讲一切智首。
　　『（九四）云何当得无边赞叹功德。为一切众生福田故。』
　　“当得无边赞叹功德。”不仅要赞叹，还要得到无边的赞叹，无边的赞叹功德聚集起来。何种修行方法能得到无边的赞叹功德聚呢？能成为一切众生的福田呢？就是般舟三昧。般舟三昧者，一切般舟行人皆是众生福田，一切般舟圣众更是一切众生的福田之海。一切众生的福田这种赞叹才有味道，而且这种赞叹还要无边赞叹，这就是般舟三昧的功德。
　　『（九五）云何当得大欢喜踊跃无量。常在诸佛如来师子（狮子）座下故。』
　　所谓“欢喜”是指大欢喜，大欢喜到什么程度呢？能够踊出来，能够跃起来。“踊跃”，踊跃到什么程度呢？无量的程度，踊跃大欢喜到无量的程度。法喜充满到这种程度，不是一般的感觉殊胜、感觉舒服，可不是这样，而且是大欢喜踊跃无量、踊跃持久。那么何以有如此踊跃无量之大欢喜呢？“常在诸佛如来狮子座下。”
　　“常在诸佛如来狮子座下”,这个时候是深深的、内在的、真实的大欢喜，踊跃欢喜，无量欢喜。那么何为常在诸佛如来狮子座下呢？“般舟三昧父，大悲无生母，一切诸如来，从是二法生。”般舟三昧是一切诸如来之父，当然常在般舟三昧，常行般舟三昧即在诸佛如来狮子座下。一切诸佛如来因般舟三昧而成就，一切诸佛如来常修般舟三昧，常说常持般舟三昧，所以，我们般舟三昧是最能接近于“常在诸佛如来狮子座下”。因常在诸佛如来座下故，就像你们看到师父就心生欢喜，欢喜踊跃、踊跃无量，也是一样。那么你们常在如来狮子座下当然是踊跃欢喜。我们不要满足小小的法喜、小小的鸡毛定，要有大心大量大欢喜，踊跃大欢喜，无量踊跃大欢喜。
　　『（九六）云何当得胜上辩才。能问一切佛法故。』
　　我们很多人呢，自己会说几句话就很贡高我慢，然后有些人拜了师父，还喜欢跟师父辩。还想通过跟师父辩来证明自己什么，来看师父什么。其实辩已经不入第一义谛，辩已经落到下流。因为你有一个争辩的心，因为你在争辩，你的心已经不平，你的心已经不在第一义谛，所以已经没有意义。那么要怎么样的辩呢？要“胜上辩才”。不是这种世智聪辩，不是这种学佛经看得多了想得多了这种想象之辩，是胜上之辩。何等胜上之辩呢？能问一切佛法，只有明了的人才能问出一切的佛法，只有贤护菩萨才能问出这一百二十二问殊胜功德。
　　『（九七）云何当得意不怯弱辩才。于一切大众中无怖畏故。』
　　“云何当得意不怯弱辩才,”这个辩才呢？意念意识当中不会生出任何怯。“怯”，是畏惧的意思，“弱”，是指没有信心的意思。“意不怯弱辩才”，辩才无碍，连一念之间都不会没有信心，连一念之间都不会没有把握，都在掌握之中，都胸有成竹。于一切大众中不管问任何的问题，不管出现任何的状况都没有怖畏。一般来讲，般舟行法最忌讳人家说负面的东西、负面的影响。昨天演端讲，有一个人行般舟疯掉了，她老公非常害怕，带着她来，您一定要见一下他们，帮他们处理一下。你想想看他报告的语言是一个人行般舟疯掉了，她老公非常害怕，带着来啦。我也没见什么情况，也不知道什么情况，我们直接让这个所谓的疯子现场给大家表演，现场来调理、现场来安抚她的心。这叫什么呢，这叫于一切大众中无怖畏、意不怯弱，我们这样来安她的心。包括最后今天她确实是一根筋，好在福报还比较具足，一根筋没根到别的地方去。所以最后我给他开了药方，这个药方大家听了，也鼓了掌。那么这就是说“意不怯弱”，“于一切大众当中无怖畏”。我们有信心来解决一切的问题，我们有信心令一切众生得益，有信心能超度和引渡一切的相关求度的众生，这就是一个近似的这样一个解答。我这是方便说啊，并不是说我们达到了“意不怯弱辩才于一切大众中无怖畏”这样一个水平，只是讲要有这样的层次。
　　『（九八）云何当得一切论议辩如师子（狮子）王。降伏一切外道。摄受诸异论师故。』
　　你看，要能在一切的议论，一切的辩论当中像狮子王一样，降伏一切，毫无疑惑、毫无疑问。降伏什么呢？降伏一切的外道、摄受一切的异端论师，达到这样的境地。这个要靠德要靠证，有德有证才能服人，没德没证只靠管、只靠吓唬，这服不了人，也服不了众。那么这个一定要能慑服一切诸异论师、一切外道。要慑服，要靠真实的水平。那么这是讲的论辩的境界、水平和功德力，般舟的功德力是全方位的、是全面的、是微细的、是至高无上的。论辩要论辩到这种程度。
　　『（九九）云何当得不坏本誓庄严。欲摧一切邪异朋党故。』
　　那么前面讲“云何当得庄严大誓”，这个庄严大誓不仅庄严，而且不坏。“欲摧一切邪异朋党”，这个庄严大誓要想成就，就会受到一切邪魔外道的困扰。一切邪魔外道通过一些邪异朋党来实现，通过人们内心的有染有著来实现，这就是讲誓愿的水平要不坏、要庄严、要能经受任何的考验。
　　『（一ΟΟ）云何当得善巧说法。常处师子（狮子）座。一切诸佛印可故。』
　　说法要达到什么水平呢？达到善巧、达到方便。没有善巧方便就没有究竟了义，真正的究竟了义体现在方便说法、善巧说法当中。方便善巧说法之所以方便善巧，体现的是究竟了义的根本之法。方便善巧说法能够达到什么样的水准呢？“常处狮子座。”就是说善巧说法达到了这样一个至高无上的、环视群雄的、非常高级的一个境界。高级到什么程度呢？一切诸佛都来印可。“印”，给你一个授记、给你发一个证件、给你盖一个印。“可”，认可、准可、承认，然后一切诸佛之所印可，这是讲的说法的水准。不仅善巧说法到常处狮子座，恒乐说法这样一个水准，而且能得一切诸佛之所印可。
　　『（一Ο一）云何当得远离一切世间无义语言。以通达一切正教故。』
　　就是说修行，我们怎么样修得到自然而然地远离一切世间无义的语言。不去讲、不去思惟、不去听、不去传播、不去议论，远离一切世间无义的语言。怎么样能达到这样呢？“通达一切正教故。”通达一切正教，明了世间的实相，是以懒得说这些无义的语言。那么远离到什么水准呢？远离到只有一切正教，只在通达一切正教过程当中，只在实践实行一切正教、修正一切正教过程当中，这叫“远离一切世间无义语言。”修语业非常重要。我们不要乐意说，乐说、常说、无义说、听说，这些东西都不是修行，都是障碍我们修行。我们要远离一切世间无义的语言，要通达一切正教。
　　『（一Ο二）云何当得深爱一切诸佛法。于诸如来生处行故。』
　　深爱一切佛法，深爱一切诸佛之法，深爱一切诸佛之共法，于诸如来生处行故。在如来生处来行持、来行证。如来生处在何处呢？“般舟三昧父，大悲无生母，一切诸如来，从是二法生。”般舟三昧就是如来的生处。般舟三昧就是一切诸佛之法，就是一切诸佛之共法，就是我们应该深爱之法。那么一切诸如来生处在哪里呢？如来大慈大悲不舍众生，如来普度众生，如来无我、无私、无畏、无住、无执，这就是如来之生处。那么我们依诸如来生处行，我们也强调自己无执、无欲、无求、无染、无著、无分别、无取舍。这样就是于诸如来生处行，就是般舟行，就是深爱一切诸佛之法。
　　『（一Ο三）云何当得乐欲真法。知诸如来不生故。』
　　“乐欲真法”，对法要乐,要恒乐，恒乐真法。“知诸如来不生故”，知诸如来无生法忍故，知诸如来不生不灭处，知诸如来无生处。这就是“乐欲真法”。
　　『（一Ο四）云何当得不懈慢。善承事知识故。』
　　不懈怠、不散漫。“善承事知识故”，何为承事善知识呢？依善知识之教而行，无疑无惑，只管受用叫善承事，善承事善知识，所以你呢当得不懈不慢，懈慢是我们功德的贼。
　　『（一Ο五）云何当得不染著。游行一切世界故。』
　　一定要无染无著，来而无粘去而无留。我们众生就会染著，染著就滞留在染著处，就不能游行一切世界。无染无著就能游行一切世界，就能看到整个圆，就能圆成就，就能圆满成就，就能圆成佛道，即能游行一切世界。因为游行一切世界故，见的世面多了，是以不染著眼前的境地。因为经历一切境界相故，是以破除一切境界相。因为不断的三天四夜般舟行故，是以消除一切业力。因为消除一切业力故，一切业障消除身心清净，是以得以不染不著，游行一切世界。
　　『（一Ο六）云何当得愿行具足。为教化一切众生故。』
　　“云何当得愿行具足。”修行要发愿，更要有大行。南无大行普贤菩萨，“行”，是行为之意，行动之意。有力量的，有大势至菩萨的大势至、大势力的这种行持。这种行持以愿为基础，以愿为先导。愿行具足，还不是一般的足，是具足。有愿就有动力，就能有心地的高度，有行就能实修实证、就能证得、就能实现。只有愿行具足的人，只有亲历亲证的人，才能教化一切众生。因教化一切众生故，让自己的愿行更加的圆满，更加的具足，这就是般舟三昧。
　　『（一Ο七）云何当得如珊瑚。得诸相故。』
　　“云何当得如珊瑚”这个珊瑚是比较美妙、比较向上、比较具足的一种东西。“得诸相故”，怎么样得诸相的实相呢？得一切相呢？是因为知道相背后的东西，知道相背后的真实，才能得诸相。那么我们不仅要得真实处、得一真法界、得到圆满究竟，而且这个圆满究竟要体现在得诸相，知一切相，知一切相之珊瑚相，知一切相之丰满相、圆满相、多样相，知一切相之分别相，知一切分别相之真实相。
　　『（一零八）云何当得如虚空。一切法无得相故。』
　　有相就有障碍，有相就有限制，突破一切的相，一切法无得相，就能如虚空。如虚空者必破一切相，必具一切相，必穿越一切相。“云何当得如虚空。一切法无得相故。”要我们有虚空观。突破现在的三维时空，突破这样一个时间和空间的限制，突破这个相的限制，见以实际，见以真实。
　　『（一Ο九）云何当得如菩萨。不断佛种故。』
　　菩萨行，菩萨畏因，众生畏果。菩萨都是大乘菩萨，不断佛种，利益众生。
　　『（一一Ο）云何当得不休息行。诸菩萨道未曾远离大乘故。』
　　这就是讲不休息行。不休息到什么程度呢？若一日一夜、若七日七夜、若九十日夜、若各种般舟三昧之连续不断的不休息行。只有不休息行，我们的功德才不会中断，只有功德不中断，功德才可能真实的圆满、有效的圆满、直接的圆满，所以不休息行非常重要！其实真正佛法当中讲不休息行的，可能没有超过般舟三昧的，般舟三昧是真实的不休息，常精进行。“诸菩萨道未曾远离大乘”，没有远离过大乘之发心，大乘之佛法。
　　『（一一一）云何当得著大铠甲。诸佛广大戒中决定住故。』
　　你看这个里面的境界可高了，功德力可大了，著了一个大铠甲，这铠甲能够抵御一切、消除一切的影响。大到什么程度呢？大到能在“诸佛广大戒中决定住”。那么何种铠甲呢？戒，是无上的铠甲。何种戒呢？诸佛广大戒。广大戒行当中每一戒、每一相都能决定的安住。心上持戒、相上持戒，心上圆满、相上圆满、一切圆满是为著大铠甲。这个戒是心戒，是无上之戒，是诸佛对我们提供的最慈悲的、最无上的、最周到的、最及时的一种保护。那么这个戒有好多好多条，数以百计。数以百计之戒，每一个戒都是堵我们一个漏洞。你在一个戒里面决定住，就一个地方不漏，你在广大戒中决定住，就在所有的戒中都不漏，所有的漏洞都不漏是为无漏，是为漏尽。这样，这个铠甲是非常内在、非常广大、非常实质，直接和诸佛相应。一般经是给你讲道理的，戒是给你讲规矩的。经讲道理，你应该这样那样，为什么这样那样。戒告诉你诸菩萨如是戒、如是行、如是持，你亦如是戒、如是行、如是持，为什么不要问，只管如是戒、如是行、如是持。你持的圆满了、行的究竟了，就明白其中的道理了，就明白诸佛之心、诸佛之心戒、诸佛之心地。“诸佛广大戒中决定住。”这就是得了大铠甲，所以你看这戒完具啊，般舟三昧的戒是非常完具的，是非常内在的，非常广大的，非常深入的，非常本质的。
　　『（一一二）云何当得一切诸佛所赞灌顶。住于诸如来十力地中故。』
　　如来十力非常圆满。我们专门有一个讲十力的地方，这里就不详说了。“一切诸佛所赞灌顶”，一切诸佛之所称赞，称赞到灌顶慰安的程度。不是得一佛灌顶，也不是得未来灌顶，是当下得一切诸佛所赞灌顶。灌顶到什么程度呢？能够常住如来十力，如来的十种不可思议的、别人都没有的功德力当中。
　　『（一一三）云何当得一切所想。通达一切诸法行故。』
　　“云何当得一切所想”，我们一方面讲不管想只管念，念到究竟处，就能通达一切所想。像我们讲课，有的时候局部就有这种功德。我讲课，那么好多人就讲：师父，你好像真的明白我的心事，全讲到我心里去了。那个人也讲：师父，你明白我的心事，全讲到我心里去了。这就是说“当得一切所想”。其实，我给你讲啊，我们个别分享交流的机会非常重要，只要你有想，只要你在交流，师父就会通达、洞达你之所想，你之问题所在。每次上台分享交流，是个非常难得的个别辅导的机会。有的大德讲，师父你对别人讲就是对弟子所讲，这个确实奥妙。每一个案例都是为你所讲、为你开示，你能深入体证，就能做无上妙解、就能受无上妙用。直到后来你不用想，你看着这个人，你去讲你的话，保证讲到他心里去，这叫通达一切所想。因为“通达一切诸法行故”，所以才能知一切众生、知每一众生之所想，这也是般舟三昧功德力故。你不用去琢磨怎么样他心通、怎么样知道他人之想，行着行着自然而然就能当得一切所想。
　　『（一一四）云何当得一切算数。巧方便知故。』
　　这个真是这样。有一天，有一位大德跟我说，师父，给我看个日子。我说看什么日子呀？我们般舟行人时时都是好日、处处都是好时。那什么时间好呢？这一天我法会开张了，一定是好日子。为什么？般舟三昧功德力故。我说你要搬家就这天搬吧，其实他这天搬真的搬得非常好。佛教我们不要管算数，但是不等于你不懂得算数，不等于你不能通达一切算数，般舟三昧能让我们当得一切算数，巧知一切方便。
　　其实所有这一切“云何当得”有几个字可以概括，哪几个字啊？“现生见佛。当生成就。得佛授记。得无生法忍。”还有没有得不到的？没有了。圆成佛道，决定往生，绝对往生，绝顶往生，概括的就是“云何当得”。但是呢，细化成这么多东西，这些东西你听听就可以知道般舟三昧功德最为殊胜、最为殊异无比就可以了。不用扣其中的字节，去了知其中一切的含义。将来你是不知而知，你现在是知而不知。为什么呢？你现在没有修证到这种境界。你好像知道了，其实知不知道啊？其实是知而不知。你不管他、不理他，修到一定程度不知而知。
　　『（一一五）云何当得善知一切成坏。远离一切障碍行故。』
　　我就是老是羡慕你们现在，我行法的时候，是一切成、一切坏都跟着我，一切障、一切碍都跟着我，然后我一个人独立地面对、独立地去关照、独立地去总结、独立地去行持，最后知其中一切成坏，知其中一切障碍，知如何远离一切障碍行，所以现在才能给你们提供这么多的方便善巧。当然般舟三昧所能提供的善知一切成坏，远离一切障碍行，那就更加的圆满、更加的究竟、更加的广大、更加的深入。
　　『（一一六）云何当得一切不住行。不取不舍故。』
　　不仅是应无所住，而且一切不住。于一切行为当中、一切行持当中都无染、无著、无住。一切无住，还不是一个无住，是一切无住，能够做到不取不舍。就像你们现在，在道场当中、在行法过程当中，所碰到的各种护法的状态，一切不取、一切不舍、一切不计较、一切至诚接受、一切无住，只管念佛，就是这种境界。
　　『（一一七）云何当得一切大施主。能施无悔故。』
　　无怨无悔。般舟的一个护法就是商主。过去商业代表了这个国家最多的财富。商主代表是这个企业最大的企业家，这些大企业家无一不护持般舟三昧故，这叫“当得一切大施主，能施无悔故。”
　　『（一一八）云何当得入诸法海。能施胜上法宝藏故。』
　　入到法海里边去，入到诸法之海，一切法之海里边去，“能施胜上法宝藏故。”法布施、法宝藏，能布施最胜最上的法宝，最胜最上的法宝藏故，所以入诸法海，就是这样。我们现在强调，你修行一定要福报具足，福报不具足，闭关的人中间必定中断。比如说你想行法、你想闭关，闭了一半，人家不愿意护你的法啦，你就是福报不具足。自己的心地要圆满究竟，心地圆满究竟了，则一圆一切皆圆。
　　南京我有个徒弟，在那里守戒非常的精严。别人给钱真的不要，这不要钱的功德利益可大了。他不要钱，人家就盯着给钱，盯着给钱他也不要。他不要钱最后人家就给别的了，给啥？这和尚好啊，这天底下有不要钱的和尚，那就给啥？给庙，这个庙给你吧。庙给了还不算，还得护法，把一切都给你，所以这是布施。就是说因为你与法相应，所以得法的圆满功德。比方说我们讲观自师，观自师虽然说在护法，这三天四夜只行了一天一夜，行的法喜充满。之后进入了自性念佛，睡不着觉的状态。何以故？因为守护法则故，因为模范护法故，因为把护法做得圆满究竟故，所以呢，入诸法海。入哪个法海呢？入到般舟三昧之海，三昧之王之海。这个般舟三昧啊，确实是功德利益太大了。
　　『（一一九）云何当得一切世间行。能舍世间诸相故。』
　　在一切世间自由自在潇洒而行，“能舍世间诸相故”。一切相不染不著，无有障碍，能破一切相，能融化一切相，能于一切相当中见到圆满究竟的实相。在一切世间行无有障碍，那么般舟行不仅是出世之行，也可以达到入世之行的这种境界。在一切世间行，舍弃一切世间诸相，不受一切世间之相的染著，得大自在。
　　『（一二Ο）云何当得广大神通。随顺诸佛神通满足欢喜故。』
　　神通也是不得而得，如果你想得神通非常危险。般舟里有一个最大的危险之一就是求神通。我有一位徒弟，非常惭愧！这位徒弟在第一个九十天的时候，我让他统领大众，可以说给的身份非常之高，很看中他。结果因贪图神通故，跟着一个“疯子”跑了。不过这个“疯子”呢，他不疯别的地方，他疯在法上。一会儿说自己是迦叶尊者再来，一会儿又说自己是济公再来，然后动不动还神神叨叨的，特别像个高人的模样。后来我一问他家属，我问他爸爸，他爸爸说：什么呀，他是个神经病，什么事也没有。他爸爸的言辞，就没什么说的了。后来就把这个人迁单，一迁单我们这位法师就不干，说师父这么不慈悲，怎么给人迁单。我说迁单才是慈悲啊，在这里他祸害众生，无量无边的过失，是不是？他想行般舟可以，等他冷静了、改悔了可以再回来行，不冷静、不改悔这人不可救药，所造祸患、所造过失无量，所以必须迁单。
　　他过去是佛学院的教务长，出了家以后还俗。还俗之后，二〇一一年春节，在我这行了七天八夜，七天八夜进入甚深境界，突然发现师父的这个般舟太了不起了！说师父你这是个颠覆性的事件，将引起佛教界的一场革命！这是他的原话，是以我准备再次落发出家，跟随师父弘扬般舟三昧，但是，我得问我妈妈同不同意。这头一天行完七天八夜之后动了心了，第二天分享交流，我讲了讲法，第二天下午，那是正月二十四那一天，他说，师父，我决定二月初八落发出家，再次剃发出家，弘扬般舟三昧。挺好的！但是那次七天八夜就进入甚深的境界相当中，结果就染著神通了。你看这个人原来是一个直辖市的居士林的总干事，又是某个著名佛学院的教务长，他说我学佛行法二十多年，二十多年不如这七天八夜的受用大，所以决定再次剃度出家。可是因为染著神通、着急速成，很可怜哪！
　　释迦牟尼佛特别反对用神通来度人，神通救不了人，神通确实救不了人，也度不了人。因为他信的是神通不是佛，而且神通都给他带来侥幸之心、马虎之心、速成之心、依赖之心，都不是能成就的心。所以释迦牟尼佛不讲神通，但是不讲神通不等于没有神通，那是不求自得，自然而得，得而无得，会而无用。得了也不讲得了，会了也不去用，这叫神通广大。这个地方非常关键，所以给大家讲一下。
　　『（一二一）云何当得一刹那时间行。即能遍至一切诸佛前故。』
　　一刹那时间就可以遍至一切诸佛前，这只有心地才能够达到。以心之光明见一切诸佛，以心之光明遍至一切诸佛之前。这是般舟里特有的一种境界，没有到彼佛刹而能与其佛交流、交融、交汇。
　　『(一二二)复云何当得住此佛刹。遍见一切十方诸佛。听闻正法。供养众僧。非但未得出世六通。而实未得世间五通。而亦未舍此世界身。亦无生彼诸佛国土。惟住此土见余世界诸佛世尊。悉闻诸佛所宣正法。一切听受如说修行。』
　　“云何当得住此佛刹”，住在这个地方。“遍见一切十方诸佛”，能够遍见十方一切诸佛，能够听闻一切诸佛正法，供养众僧。“非但未得出世六通”，他没有得到出世的六通，“而实未得世间五通”，这两个通都没得到，六通没得，五通也没得，也没有舍弃此世界的色身，还是这个色身，也没有生彼诸佛国土，也没有到那个佛的国土上去出生，也没有飞至彼国土，“惟住此土见余世界诸佛世尊”，住在此土既能见其余佛刹十方诸佛、一切诸佛，一切佛刹之诸佛世尊。“悉闻诸佛所宣正法。一切听受如说修行。”
　　你看这个般舟的殊胜啊！我们把这个原文念一遍：“复云何当得住此佛刹。遍见一切十方诸佛。听闻正法。供养众僧。非但未得出世六通。而实未得世间五通。而亦未舍此世界身。亦无生彼诸佛国土。惟住此土见余世界诸佛世尊。悉闻诸佛所宣正法。一切听受如说修行。”这个是内在的见到了本质，没靠六通、也不靠五通，也没有舍此色身，也没前往诸佛国土，只住此刹，即能遍见一切十方诸佛，即能闻一切诸佛所宣正法，即能闻一切诸佛所宣所有正法。闻正法故，闻一切诸佛正法故，闻所宣根本正法核心之法故，一切听受如说修行，这就是修行的方法。一切听一切受、一切如说修行、依教奉行。不是一切听一切疑、一切问一切惑、一切辩一切测度。这是我们众生干的活，怀疑、疑问、疑惑、辩解、测度，辨别是真是假，是对是错。要一切听受，听而受用，如说修行，受用之后付诸行动，在实践当中证得，如说修行。这是最后一问，那么这一百二十二问就概略的讲完了。
　　一百二十二项功德利益。殊胜不殊胜啊？（大众：殊胜！鼓掌）那么，究竟、圆满、殊胜、方便、善巧、根本、内在、具足一切，圆满一切，这就有详细的解释。对于我们讲现生见佛，当生成就，得佛授记，得无生法忍，这样一个圆满的、系统的、微细的、周到的、深刻的解释。通过这样一百二十二问你就能广阔自己的心胸，深入挖掘自己的心胸，让自己具有崭新的尽虚空遍法界的时空观。让自己的心地处于非常的高度，以此高度发无量菩提心，发庄严大誓，立坚固之信不退之信，得种种不可思议功德，自得广大神通妙用。那么戒是佛法之根本，戒是生命之根本。这是讲一百二十二问，一百二十二项的功德利益。我们主要是通过此一个圆满的功德利益的一个初步的解释，生坚固信，生不退信，常立大信如法行之则可得也。好我们来看：
　　『世尊。譬如今时圣者阿难。于世尊前亲闻法已。皆悉受持如说奉行。彼诸菩萨身居此土不至彼界。而能遍睹诸佛世尊。听闻法已悉能受持。如说修行亦复如是。从是已后一切生处。常不远离诸佛世尊听闻正法。乃至梦中咸若斯也。』
　　“世尊。譬如今时圣者阿难。于世尊前亲闻法已。皆悉受持。如说奉行。”
　　“于世尊前亲闻法已”，所以于世尊前才能亲闻法，不在世尊前就不能亲闻法。世尊走了，怎样于世尊前呢？佛法的文字就是世尊的法身。你遇此法身恭敬，没有我见、没有我执，只有清净心也可以亲闻法已。何为亲闻法呢？要恭敬，要谦卑，要如饥似渴，要郑重万分，这样才叫亲闻法。
　　“闻法已，皆悉受持”，没有任何的保留，佛如是说，我如是行、我如是守、我如是持、我如是相续，叫“皆悉受持。如说奉行。”没有我执我见、只有如佛的信心。这是佛说的，这是佛讲的，“皆悉受持。如说奉行”，这才是修行的方法、修行的方式、修行的心态、修行的线路。
　　“彼诸菩萨。身居此土不至彼界。而能遍睹诸佛世尊。”
　　“彼诸菩萨”，就是所有的般舟行人。“身居此土”，身在此娑婆世界。“不至彼界”，不至一切佛刹。“而能遍睹诸佛世尊”，而能看到一切诸佛世尊，一切诸佛世尊本来悉在前立，你心清净自得亲见。
　　“听闻法已。悉能受持。如说修行。亦复如是。从是已后一切生处。常不远离诸佛世尊。听闻正法。乃至梦中咸若斯也。”
　　这是讲的修行方法，后面就不用解释了啊。这个时候，贤护菩萨问完了，我们释迦牟尼佛出场了该讲了啊。
　　『尔时。世尊告贤护菩萨摩诃萨言。善哉善哉。贤护。汝今乃能请问如来如是妙义。汝为利益一切世间诸众生故。亦为安乐诸众生故。复为怜悯诸天人故。复为摄受未来世中诸菩萨故。』
　　世尊对贤护菩萨说，你今天能够问如来如是一百二十二项诸多妙义，你问得好啊！“汝为利益一切世间诸众生故”，并不是贤护菩萨有此这么多的疑问，是代众生所问，众生愚痴迷惑不能发问。贤护菩萨是过来人，是守护般舟三昧的总教头，所以他代众生（问）。知众生心、识众生想、问众生之所问。所以释迦牟尼表扬他说，你能请问如来如是妙义，你“为利益一切世间诸众生故。亦为安乐诸众生故。复为怜悯诸天人故。复为摄受未来世中诸菩萨故。”四个故，你问了这么多的问题，这么多的如来的妙义。你是为了利益一切世间众生，也为安乐诸众生，让诸众生不仅得到法益，能安乐其中、安住其中。安是安定，安定到乐，乐的层次、乐的程度。也为怜悯诸天人故，诸天人者安于天乐、不思进取、不思精进。所以他们也不能问，也不能去实行，亦为怜悯诸天人故，让天人知道这么好的法，有这么殊胜的法，有这么微妙的修行让他们得到利益。“复为摄受未来世中诸菩萨故”，未来世中的小菩萨、各种菩萨要成就圆觉，要成就圆满的佛道，也要来修持般舟三昧，你为这四种情况来发问如此妙义，简直太棒了！
　　『贤护。而汝往昔已曾供养无量诸佛种诸善根。听闻正法。受持正法。爱乐正法。敬重正法。汝今但以摩诃迦叶教化行故。少欲知足。恒乐闲静阿兰若处。或居冢间。或在树下。亦露地坐。常坐不卧一敷不移。受乞食法一食不再。或一坐食。或唯一抟。唯畜三衣及粪扫衣。赞叹头陀。劝请诸菩萨。教菩萨行法。令诸菩萨喜。诃责诸菩萨。教示诸菩萨。成就诸菩萨。能为利益行大慈悲。于诸众生生平等心。咸得自在到于彼岸。随意得见一切诸佛。发广大愿行深妙行。乐一切智菩提梁柱。善能随顺如来种性。发菩提心犹如金刚。通达世间众生所念。广大妙行不可校算。不可称量。常在一切诸佛目前。贤护。于汝功德中未说少分也。』
　　“贤护。而汝往昔已曾供养无量诸佛。种诸善根。听闻正法。受持正法。爱乐正法。敬重正法。汝今但以摩诃迦叶教化行故。”
　　贤护，你啊往昔的时候已曾供养无量诸佛，种诸善根，你曾经供养无量无边诸佛世尊，广种善根，听闻正法，受持正法，爱乐正法，敬重正法。如来的原意说，你不仅供养了无量诸佛世尊、广种诸种善根，你听到闻到正法，听闻已，受用。受用已，坚持坚守。受用、坚持、坚守正法到什么程度呢？“爱乐正法”。爱乐到什么程度呢？“敬重正法”，这是释迦牟尼佛对贤护菩萨的一种评价。
　　“汝今但以摩诃迦叶教化行故”特别表扬、特别赞叹摩诃迦叶尊者，摩诃迦叶尊者头陀行、苦行妙行、教化行故。因摩诃迦叶尊者严持戒律、头陀苦行，是以让释迦牟尼佛的法多延续五百年。迦叶尊者很少言语。阿难尊者多闻第一，迦叶尊者第一成就阿罗汉，是阿罗汉之首，持钵恭候弥勒佛的诞生，是释迦牟尼佛的第一传人，释迦牟尼佛的左手，即是摩诃迦叶尊者，右手是阿难尊者。说“汝今但以摩诃迦叶教化行故”强调摩诃迦叶的头陀行、苦行妙行。
　　“少欲知足。恒乐闲静阿兰若处。或居塚间。或在树下。亦露地坐。常坐不卧。一敷不移。”
　　说你“少欲知足。”我以前讲过少欲才能知足。足者是知而足，不是满而足，满永远足不了，世间老讲满足、满足，不知道少欲知足才是无上的法宝，以前解释过少欲知足，这里就不啰嗦了。
　　“恒乐闲静阿兰若处”寂静处、山林处、清净处。在这个闲静清净处恒乐，不仅是乐居而且是恒乐居。“或居塚间”就是那个坟头的里面，住在坟头上。“或在树下”，住在树下。“亦露地坐”，露地一坐。“常坐不卧”，就是说每天不倒单、常坐不卧，不躺下来。“一敷不移”，坐在一个地方并不移开，我讲的叫“一坐觉”。坐在这儿，一坐觉过来了就休息好了，开始经行念佛，开始修行，叫“一敷不移”。
　　“受乞食法一食不再。或一坐食或惟一抟。惟畜三衣及粪扫衣。”
　　“受乞食法。”就是搭衣、持钵、乞食。乞食者，一、为众生结缘，让众生种福田；二、让众生能听闻佛法；三、让自己不再挂碍任何的饮食，不再去分辨任何的饮食，乞来什么吃什么，乞来多少吃多少。“一食不再”，日中一食，就是为疗形枯，为了治疗我们这个（色身），要靠这个色身（修行）。为疗形枯，这样来吃这么一点东西维持它不受影响。“一食不再。或一坐食。或惟一抟。惟畜三衣及粪扫衣。”坐在这儿吃，只要一起来就不能再吃了叫一坐食，惟一抟。“惟畜三衣及粪扫衣”，就是说衣服就那么几件衣服，不多，没有选择，着粪扫衣就是穿那个补丁的衣服，最脏最烂的衣服。
　　“赞叹头陀”
　　就是头陀行，头陀苦行，就是说特别表扬了苦行——头陀行。
　　这个头陀行的内容表现在：第一、少欲知足，就是说头陀行行的是什么？行的是你的欲望，行的是你的心。你的心少产生点欲望，你的心要知道满足，不要贪得无厌。这是首先讲的是心行。那么住在哪个地方？住在阿兰若、住在僻静处，不乐城邑聚落。那么何等清净处，什么地方呢？坟头，树下。坟头树下是大家都不去的地方，那个地方才安静，那个地方才容易办道，让你心情寂灭。以露地坐，甚至没有树，就就地一坐。就地一坐的标准是什么呢？常坐不卧。只管坐，不能躺下来。坐还是“一敷不移”，不能够这里坐一下、再坐一次、再坐一次，坐个没完没了，这是贪心。“常坐不卧，一敷不移。”那么吃是什么标准呢？“受乞食法。一食不再。或一坐食。或惟一抟。”穿是什么标准呢？“惟畜三衣及粪扫衣。”这是头陀行，如此之苦行。那么就像我们也一样，平时有条件的有可能的练不倒单，一定要节制我们的饮食，过饮食关。衣服我们也要过关口，不要整天换这换那有好多衣服，这都是影响你的心地。尤其重点是少欲知足，这是头陀行苦行思想的内在的内容。
　　那么说贤护菩萨是干什么呢？贤护菩萨的定位是什么呢？释迦牟尼佛怎么定位呢？你们听：
　　“劝请诸菩萨。教菩萨行法。令诸菩萨喜。诃责诸菩萨。教示诸菩萨。成就诸菩萨。能为利益。行大慈悲。”
　　贤护菩萨干啥呢？“劝请诸菩萨”。相信般舟三昧、相信正法，行持般舟三昧。“教菩萨行法。令诸菩萨喜。诃责诸菩萨。教示诸菩萨。成就诸菩萨。”贤护菩萨和其他菩萨的关系搞清楚了没有？劝请，第一关系；第二关系，教菩萨行法；第三关系，令诸菩萨喜，教到他心里去，心生法喜、法喜充满，令诸菩萨喜；第四诃责诸菩萨，不是光温情脉脉，还要诃责，诃责、管理、护持诸菩萨；第五教示诸菩萨，不仅教导而且示范，示现诸菩萨，教示诸菩萨；第六成就诸菩萨。这个是为贤护菩萨摩诃萨。
　　来，我们合掌：
　　一心顶礼难行能行贤护菩萨摩诃萨！
　　一心顶礼难行能行贤护菩萨摩诃萨!
　　一心顶礼难行能行贤护菩萨摩诃萨！
　　随喜赞叹贤护菩萨摩诃萨!劝请诸菩萨。
　　随喜赞叹贤护菩萨摩诃萨！教菩萨行法，令诸菩萨喜。
　　随喜赞叹贤护菩萨摩诃萨！诃责诸菩萨，教示诸菩萨。
　　随喜赞叹贤护菩萨摩诃萨！成就诸菩萨！
　　阿弥陀佛！请放掌。
　　这是释迦牟尼佛给贤护菩萨的评语：“劝请诸菩萨，教菩萨行法，令诸菩萨喜，诃责诸菩萨，教示诸菩萨，成就诸菩萨。”
　　“能为利益，行大慈悲。”就是说贤护菩萨你能够给这些菩萨以广大的利益。“行大慈悲”你不仅是能为，而且是亲为、亲力去做，就是勤恳地去做。“能为利益，行大慈悲”，行的是大慈大悲。因为世间一切利益，应该说般舟三昧之功德利益为上、为最，一切诸佛都承认这是一切诸佛最上功德。教诸菩萨，诃责诸菩萨，指导诸菩萨，成就诸菩萨，当然是行大慈大悲。说你呢，第一个职责跟菩萨是这个关系，这个关系当中，你能为利益于诸大菩萨，行大慈悲于诸大菩萨。
　　“于诸众生。生平等心。咸得自在。到于彼岸。随意得见一切诸佛。”
　　“于诸众生。生平等心。”，平等施教。对众生也一视平等，对菩萨也一视平等，不舍一人，于诸众生，生平等心，平等施教。“咸得自在。到于彼岸。”以般舟三昧之功德力，以你之愿心，让他们得到根本利益，到达彼岸。
　　这个贤护菩萨呢，释迦牟尼佛在《观虚空藏菩萨经》（注：引用经文“跋陀和[贤护]菩萨、罗邻那竭菩萨、憍目[自/兒]菩萨、那罗达菩萨、须深弥菩萨、摩诃须萨和菩萨、因坻达菩萨、和伦调菩萨是八菩萨从般舟中出。是八人求道以来无央数劫。于今未取佛。愿言。彼十方天下人民皆得佛道。有急疾皆呼我八人名字。即得解脱。寿命终时。我八人便当飞往迎逆之。诵礼八菩萨者得现世福。命终八人迎接将往极乐国土。化生莲华中作无生菩萨。”）里讲说贤护菩萨等八大菩萨从哪里来啊？从般舟中出，从般舟里面出来的。是八人，这八个菩萨求道以来，无央数劫就已经取得成就了，取得怎样的成就呢？佛的成就。于今未取佛，就是到今天为止，无央数劫他就成就了，达到佛的果位，但是他没有取佛的果位，取菩萨位，来守护般舟三昧。这是以菩萨名义达到佛位的八个菩萨。这八个菩萨发一个什么愿呢？“彼十方天下人民皆得佛道”，就是天下十方的所有的人民，愿这些人民都得佛道。说有“急疾”，就说你有急疾，疾是疾病，就是疑难的问题，“急疾”就是说非常急迫的疑难问题。有急疾的时候，急呼我八人名字，既得解脱。发了一个愿，你有碰到难题的时候啊，你就赶紧呼贤护菩萨！赶紧呼，急呼啊，呼的慢了不管用，听到了没有？贤护菩萨！这样，急呼啊，就是急疾的时候急呼我八人名字，任何一个人的名字，八大菩萨你就记得贤护就可以了。贤护菩萨！急呼，你看这个招高不高啊？没让你一心不乱，没让你深信切愿，急呼名字就可以，急呼完了以后既得解脱。我告诉你们一个秘密，我碰到难题的时候，我就喊贤护菩萨，快来帮忙！急呼了以后什么果报呢，你呼一下名字，然后既得解脱。就是你寿命终时，我八人，我八个菩萨，这八个佛啊，不是八个菩萨啊，“便当”，就是当然的意思，“飞往迎（逆）之”，我这八个人飞着就飞过来，飞到你跟前。飞到你跟前干啥呢，“迎接将往极乐国土”，就是接你，没说你愿意不愿意啊，不愿意也把你拉走好不好啊？（大众：好！鼓掌）临终的时候八人迎接，将往极乐国土，就把你送到极乐世界，好不好啊？（大众：好！鼓掌）化身莲花，做无生菩萨，就无生法忍，不退转的菩萨。你看，给你送到极乐世界，让你化身莲花做无生菩萨，无生法忍这样的一种菩萨。这个八位菩萨是不得了的，不可思议的，你看释迦牟尼佛这么赞叹他，这哪是赞叹菩萨，是不是？那真的是大菩萨摩诃萨，这个菩萨不得了。
　　“于诸众生，生平等心”。说贤护菩萨是什么成就呢？第一是少欲知足成就；第二是苦行、头陀行成就；第三是劝菩萨，教菩萨，诃责菩萨，成就菩萨的成就。其次是平等心成就，就是贤护菩萨于诸众生，生平等心成就。“咸得自在。到于彼岸。随意得见一切诸佛。”这个成就是什么成就啊，“咸得自在。到于彼岸”还不说，还可以随意得见一切诸佛，能见一切诸佛。
　　“发广大愿。行深妙行。乐一切智菩提梁柱。善能随顺如来种性。发菩提心。犹如金刚。通达世间众生所念。广大妙行。不可校算。不可称量。常在一切诸佛目前。贤护。于汝功德中未说少分也。”
　　“发广大愿。行深妙行”，发愿发的非常大，这个愿可真够大的，够广的。你只要急呼人家的名字，人家就帮你解决困难，解决困难不算，还一托一，托了个啥一啊？临终的时候，八个人飞到你跟前，将你送往极乐世界，化身莲花做无生菩萨。
　　前面我说你的功德，你的功德力，你的行持，我都简单说了一下，但是我只是说了一丁点儿、一丁点儿而已，这一丁点儿、一丁点儿大不大多不多啊？这是把贤护菩萨的位置立起来了。好，接着再讲啊，这个我们不详细解释了。
　　『贤护。今有菩萨三昧。名曰思惟诸佛现前三昧。若有菩萨。具足修习如是三昧。当得成就如上所问诸功德等。贤护当知。更有无量无边胜上功德。说不可尽。』
　　说啊，今天你不是问了这么多问题，怎么得这个法呢？怎么得这么多的功德利益呢？我今天告诉你一个方法，叫“菩萨三昧”，这菩萨持的三昧。这三昧叫什么呢？“名曰思惟诸佛现前三昧”，叫般舟三昧。般舟三昧又名“思惟诸佛现前三昧”，就是思惟诸佛，“思”，思想，意念诸佛，意念到诸佛悉在前立，现在前面，这样一个三昧。三昧是指三摩地的甚深禅定，甚深的一种修行的状态。“若有菩萨。具足修习如是三昧。当得成就如上所问诸功德等。贤护当知。更有无量无边胜上功德。说不可尽。”贤护菩萨呀，我现在告诉你这个般舟三昧，如果众生来修习就能成就如上种种功德，不仅能成就如上所问种种功德，还能成就无量无边胜上功德，说不可尽，说都也说不完。这就点明了《佛说般舟三昧经》，讲般舟三昧开始讲了。
　　『尔时贤护菩萨复白佛言。善哉世尊。唯愿说此菩萨念一切佛现前三昧。令此世间天人、梵、魔、沙门、婆罗门、诸龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。多获利益多受安乐故。亦令当来无量众生多得利益。多受安乐故。又为未来诸菩萨辈。作大光明。承受威力故。又愿现在未来诸菩萨等。普得闻此念一切佛现前三昧。彼既闻已。皆悉受持。既受持已。一切皆当如实修学。如教奉行。既学行已。当令得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。现前即能具足成就如是功德及余胜上功德等。』
　　“尔时。贤护菩萨复白佛言。善哉世尊。惟愿说此菩萨念一切佛现前三昧。”
　　贤护菩萨又说一句说：“善哉世尊”。世尊啊，你太好了，太伟大了！惟愿世尊啊，你赶紧给我说这个般舟三昧吧，说这个念一切佛今悉现前三昧吧。
　　“令此世间天人、梵、魔、沙门、婆罗门、诸龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等。多获利益。多受安乐故。”
　　天龙八部，天、人、梵、魔、沙门、婆罗门等等这一切相关众生等。“多获利益。”多受安乐，获得你上面说的一百二十二功德以外，还有无量无边的殊胜功德，说不可尽的殊胜功德，获得这么多的利益。而且能够于此利益上安住，能安能乐。
　　“亦令当来无量众生。多得利益。多受安乐故。又为未来诸菩萨辈。作大光明。承受威力故。又愿现在未来诸菩萨等。普得闻此念一切佛现前三昧。”
　　“亦令当来无量众生”，亦令当来以后无量众生，我们现在这些人就是当来的，当时就叫当来，后来来的无量众生“多得利益。多受安乐故。又为未来诸菩萨辈。作大光明。承受威力故。”就是未来的诸菩萨要想获得大成就、要想获得更大的进步，承受大光明威力。“又愿现在未来诸菩萨等。普得闻此念一切佛现前三昧。彼既闻已。皆悉受持。”愿这些菩萨都能听闻，用闻性听到这个三昧，不是用耳朵来听。
　　“彼既闻已。皆悉受持。既受持已，一切皆当如实修学。如教奉行。”
　　“既闻已”，能够闻到还不说。“皆悉受持”，所有的人都能悉受持，不是单一受持，不是一时的受持，是悉受持。“既受持已。一切皆当如实修学。如教奉行。”不是一时的冲动，而是受持完了以后一切皆当，以后一切，当下一切都能够“如实修学。如教奉行。”“如实修学”按照佛所讲的东西，实实在在地，实打实地，不折不扣地，深入地去修学，反复地去修学，扎扎实实地去体证，如教奉行，依教奉行。
　　“既学行已。当令得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。现前即能具足成就如是功德。及余胜上功德等。”
　　“即学行已”，既学了，也行了，也修了，也证了。修学证得到什么程度呢？得不退转阿耨多罗三藐三菩提，不是一般的不退转。“现前即能具足成就如是功德。及余胜上功德等。”就是说他现前、当下既能具足成就如是功德及余胜上功德等。
　　『尔时。世尊复告贤护菩萨言。贤护。如汝言者。汝当谛听。善思念之。吾今为汝分别解说。贤护复言。善哉世尊。我深乐闻如来所说。』
　　“尔时。世尊复告贤护菩萨言。”这个时候世尊又讲了，贤护啊，“如汝言者。汝当谛听。善思念之。”你再次祈请，那我就开始说了啊，但是我说的时候“汝当谛听”，不是用你这个耳朵若有若无，散乱心来听。“汝当谛听。善思念之。”，善思善念。那何为善思念呢？你当下清净心只管受用，只管受持，日后再来反复关照善思念之。“吾今为汝”，我今天为汝等“分别解说”，分别来解说这个里边的意思。“贤护复言”，贤护第三次说了啊，“善哉世尊”，大慈大悲的世尊啊，太好啦，“我深乐闻如来所说”，我们大家都特别乐意。“深”，不是一般的乐意，是“深乐闻”。“我深乐闻如来所说”，你快说吧。三请三祈。
　　『佛复告言。贤护。云何名为菩萨思惟一切诸佛现前三昧。若有菩萨具足成就此三昧者。即获如前诸功德事。亦得其余殊异功德。』
　　佛就说啦，贤护啊，“云何名为”，什么叫做“菩萨思惟一切诸佛现前三昧”呢？如果有菩萨具足成就这个般舟三昧，“即获如前诸功德事。亦得其余殊异功德。”就能得到前面的一百二十二项功德，以及我所说的其他的无量无边的、殊异的、说不可尽的功德。
　　『所谓心念诸佛。皆现在前。其心不乱。不舍作业。求胜上智。勇猛精勤。荷负重担。度脱众生。承事供给诸善知识。常修空寂广大思惟。亲善知识。灭除诸盖。远离恶友。息世语言。塞诸根门。初中后夜。减损睡眠。不贪衣服、食饮、汤药、堂房、屋宇、床座众具。恒乐空闲。住阿兰若。不爱己身。不重我命。不著形色。不纵其心。修以慈心。薰以悲行。一切时喜。常行舍心。破坏烦恼。成就诸禅。于中思惟。不著滋味。观察色想。唯得空心。不乱正念。不取诸阴。不著诸入。不思诸界。不贪生处。调伏慢高。不妒他财。为诸世间。多作饶益。于诸众生。起平等心。又于众生。生父母想。亦于众生所。作一子心。一切法中。无有诤想。虽念持戒。而不执著。常在禅定。亦无耽染。好乐多闻。不起分别。戒聚不缺。定聚不动。智聚不妄。诸法无疑。不背诸佛。不谤正法。不坏众僧。不好乖离。亲近众圣。远离愚痴。不志求出世。虽闻语言。意不乐听。亦不耽著世间六味。习近熏修五解脱法。除灭十恶。念修十善。断灭众生九种恼处。心常不离九想观门。常思弃捐八种懈怠。一心修习八大人觉。不著禅味。不恃多闻。摧伏我慢。一心听受。求法殷重。修道证知。怜愍众生。离我分别。求寿命想。毕竟难得。观察诸阴。无有物想。不住涅槃。不著生死。诸行烦恼轮。发大恐怖想。诸阴怨家想。诸入空宅想。诸界毒蛇想。三界衰恼想。涅槃利安想。观诸欲恶。犹如唾涕。深乐出家。不违佛教。于众生所。劝行功德。于诸世界。无复染心。见一切佛。皆悉现前。受一切身。皆若幻梦。一切诸相。观察灭除。思惟往来。不见三世。于信清净深信真妙。念一切佛三世平等无有动转。而能持诸善根。一切诸佛三昧自在。终不染着诸佛相身。于一切法皆悉平等不与一切世间共诤。所可应作不相违背。通达甚深十二因缘。穷尽一切如来道地。得胜上忍入真法界。见众生界性无生灭。见涅槃界本来现前。慧眼清净观法无二。彼菩提心无中无边。一切诸佛体无差异。入于无碍清净智门。明见菩提自然觉知。于善知识起诸佛想。于菩萨所不念乖离。已于生死破坏魔军。一切众事皆悉如化。见诸如来如镜中像。应当求彼菩提之心。诸波罗蜜莫不平等。实际无尽集佛功德。贤护。是为菩萨思惟诸佛现前三昧。』
　　这段话非常核心，我一念就停不住，写的太好了，往下再念就把大家给念晕掉了(注：‘于信清净深信真妙’之后师父没有念)。我们一句一句来解释。
　　“所谓心念诸佛皆现在前”，心念诸佛，用心念诸佛，诸佛的代表是阿弥陀佛。
　　“其心不乱。”念到一心不乱的程度，自得心开，自心不乱，这个心到后来不是求这个心不乱，是念到这个心不乱。
　　“不舍作业”，就是说昼夜行法。
　　“求胜上智。”不是一般的智，中间的风景都不要，只要胜上智。
　　“勇猛精勤”，勇猛，这个讲勇猛精进，他这里讲勇猛精勤，这个“勤”，勤勤恳恳，任劳任怨，勤奋不已，相续不断，叫“勇猛精勤”。
　　“荷负重担。度脱众生。”为众生故，为广利众生故，荷负重担度脱众生，以此大行大愿勇猛精勤。
　　“承事供给诸善知识”，这个不用解释。
　　“常修空寂。广大思惟。”常修空寂，就是说我们讲“有想即为愚痴，无想是为涅槃”。要修空寂思惟，空寂才能尽虚空，才能遍法界，才为广大。你把所有的现实生活、现实的这些东西统统丢掉，统统放下，不放也放，不管他，只管放下，一切东西丢下来。然后你就体会这种一切不管，一切放下，空空荡荡，寂灭为乐的广大思惟。
　　“亲善知识”，般舟里面特别讲究亲善知识，不亲善知识，得不到善知识之所摄护，不是善知识不摄护，是你不受用，你不亲当然不受用啦，受用不了。
　　“灭除诸盖”，尤其是包括睡盖。
　　“远离恶友”，一定要远离恶友。恶友当中还包括，一定要远离电话，远离电脑。电脑害死人，真的害死人。还好，我上电脑干活儿都来不及，顾不上去溜达，也顾不上玩儿。以前呐，上电脑下载很多的电影，包括佛教的电影，找这找那。哎呦，其实都是在绕弯子，现在根本顾不上。但是，就怕有些人没事干，就害死人。
　　我们最近的小孩子的教育受到很多困扰，什么困扰，困扰的根源在哪里？困扰的根源在于，有一个孩子有一台电脑可以上网。结果这些孩子们就上网乱看，乱看就受一些不好的影响，就形成散乱心，就形成恶劣的心，这样带来管理上非常大的难度。所以这个电脑真的是个恶友，尤其是不能安住正法的这些人，如果有电脑有网络，害死人呐。所以要“远离恶友”。
　　“息世语言”，我们常常不肯远离那些世俗的朋友，常常给我们修行带来很大的障碍，还有就是我们还没所修还没所得，即想广布，即想流传，即想广说，结果也常常把自己搅的迷迷糊糊，所以要“息世语言”，一定要少说话。我们再次强调，般舟行法规则一定要不言不语，我们感恩这一次这个“十.一”的法会。因为以前我们要教授大家做不到不言不语，我们就来了一个方便叫禁语，禁止无意义的语言。但是禁止无意义的语言，这个想说话的心禁止不住，所以大众还是喜欢说话。那么这次“十.一”的时候，我们来了一位边地的菩萨，是一位教师，他别出心裁，给学生考分，“分分学生的命根儿，考考教师的法宝”，他就拿着这个法宝来考他们，最后有很多人都得了满分儿，他自己本来得不到满分，也得到满分。其中他就特别提出来要不言不语，这个提法提得好，我们给他鼓个掌好不好？（大众：掌声）那么这次“十.一”的行法，我们充分的体证了不言不语之奥妙，所以我们要息世语言。三个女人一台戏，尤其是女众在一起，一定不要传此传彼，传说是非，一定要息世语言，你不息世语言哪，你行法不得要害，不得要领，要息世语言。这个语言不息啊，你想得定，门儿也没有，你想破除境界相是门儿也没有，你想不入境界相，你想入少境界相，那门儿也没有。所以要“息世语言”。
　　这个世间的语言是怎么产生的？是因五欲六尘之需要而产生的，这些语言表达五欲六尘之意是充分的，是完整的，对不对？要表达佛法之奥义，怎么样？就不行啦。就好比用蚂蚁的语言能解释人的事情吗？解释不了。用农村的语言解释不了城市里的事情，何况用蚂蚁的语言解决人的问题。那么用人的语言能解决天人的世界吗？解决不了。那能解决超越天人世界之上的佛菩萨的世界，般舟三昧的境界吗？更加不能。所以要破语言相，要破文字相，要“息世语言”。
　　“塞诸根门”，我们六根、六识、六尘，要塞诸根门。可是我们每一天，我们都被这六根所缠绕，都不能做主，染著于五欲六尘。今天我困啦，今天我累啦，今天我太烦啦，今天我特别的烦恼等等等等，这些都没有塞诸根门。真正的修行要塞诸根门，不以看为看，不以想为想，不以知为知，不以会为会，只是傻傻的念，傻人傻念，也不怕摔倒，不怕跌倒。只有一信，只有一个决定之信，绝对之信，绝顶之信，一个傻人傻念之信，就知道念。念就是一切，念就具足一切，念就成就一切，念就圆满一切。任何东西都无所谓，任何分别相都随他去，叫“塞诸根门”。
　　“初中后夜。减损睡眠。”这是释迦牟尼佛讲的啊。那么怎样减损睡眠呢？我跟你提出来两个“一”：第一个一叫什么？一觉醒；第二个一叫什么？一坐觉。一觉醒非常重要，如果你养成一觉醒的习惯，就是少欲知足。既能满足你睡眠的基本的需要，也能满足你行法的更多的需要。有的打坐的要一坐觉，再坐就迷糊了。一坐觉是清醒的，因为你觉的时候是非常清醒的，可是你再反复坐，越坐越迷糊，坐着坐着就想躺，躺着躺着自然就睡着，睡着了就自然而然不想起，不想起来还想睡几觉，这样懈怠之心就升起，所以说“初中后夜。减损睡眠。”。睡眠要减损，要减少睡眠，只有少睡，只有过昏沉关，才能够让我们的功夫真正的相续。功夫的中断，最大的中断是睡眠，最顽固的中断是妄想。你破了睡盖，那么这个功夫才能连成线。你破了妄想，这个功夫才能连成片。
　　“不贪衣服食饮汤药堂房屋宇床座众具。”
　　我们这次河南的一位菩萨，净菩萨，来了这儿，行了一次三天四夜，说以前从来没有过，可以不洗脸、不打香水儿，可以不换新衣服，可以不洗澡，可以不刷牙，一样都没有过。现在发现不刷牙、不洗脸、不换衣服、不洒香水儿，说这个过的很真实，很自在，很没有烦恼，很法喜，所以决定出家。上次来给我们送来好多东西，什么电子产品啊，我不记得，拉了一车，专门带着两个人送过来，没待两分钟就走，就回去啦。回去之前我给灌了个顶，给她受了个皈依，掉眼泪哭的呀，回去给我发了个短信，“哎呀，师父啊，太难得了，这个皈依的感受太殊胜了，我都不舍得洗头发了。”头发都不想洗了。这就讲不贪衣服，不贪衣服才能见到生命的实际，尤其是女众。为什么我们规定一定要穿般舟服，一穿般舟服统一，是对道场的一种供养，有功德。你穿花花绿绿，让人产生妄想，让人产生思想。你自己也会产生好看，不好看，这样一种思想。所以要不贪衣服，统一衣服。为什么著粪扫衣呢，为什么要剔除须发呢？头发一剃就没想法了，是不是？头发不剃有想法，是吧？所以不要贪衣服。
　　“食饮汤药”，尤其是吃药，不要吃补药，越补人的心越完蛋，人家给我送的那个虫草，几十万一斤的虫草，我妹妹给我打成粉儿要给我吃，我说，“要吃你吃，我不吃！”真的不要吃，因为我心里都不愿意吃，心不思这些东西。虽然说虫草好似没有生命，说它是菌类，骗人，反正我吃了这个东西我心揪揪，我也不想吃。后来人家说，“师父啊，我给你送了那么贵重的东西，就是要你保重身体，一定要吃，一定要吃！”我不得已吃上两次我就不吃了，没啥意思。不吃他那个东西啊，心清净，心正念，心强力，心强有力。不贪食饮、汤药。
　　“堂房屋宇”就是说房子呀，房子不要住高大的房子，不要住宽广的房子，你看住在这个房子里就生想法。
　　“床座众具”，不坐高广大床。这些东西，都讲究，只要能用就行，你就没有想法，不想改进，不思进取，这些东西有啥就算啥，这样的话呢，你就能够不染著，然后呢，只能安心办道。但是另外一种情况，也不要染著。我们派了一位大德去通化，通化修正药业的总部，去那带领大家行般舟，整天不安，我说，“为什么？”。他说，“师父啊，人家给我住别墅，下馆子，哎呀，我这太受不了了，我这何德何能能住别墅啊，我何德何能下馆子老吃饭呐。”我就问他，“你心住了没有？”这叫住而无住，对不对？人家给你提供的就这个条件，你不能人家有别墅让你住，你说，“你别给我住别墅，你搭个铁皮房子让我住吧！”你说这怎么行呢，对不对？人家说给你饭馆儿里去吃，你说，“你别给我饭馆给我吃啦，你来给我做饭吧！”那能行吗？这都不行。所以这叫“住而无住”，关键你心住了没有。你在这里生好喜，哎呀，这好美，这好舒服，这个床躺躺，那个床躺躺，这个菜点点，那个菜点点，这叫住。你心不生欢喜，这叫无住。这就是讲啊，要想行般舟，不能求衣服好坏，要过饮食关，要过补药的关，要过住房的关，要过床的关。
　　“恒乐空闲。住阿兰若。”住这个阿兰若处，寂静处，山林处，常住伽蓝，要恒乐住，恒住，乐住，安住。不要动不动就想回家，不要动不动就想跑到外边儿去，动不动就想到宾馆洗个澡，去饭店下个馆子，这些都不行。
　　“不爱己身。不重我命。”要舍身忘我，破除一切身见，破除一切感受，超越一切生死，叫“不爱己身。不重我命。”。
　　“不著形色。不纵其心。”别动不动去照照镜子，按摩按摩脸部，然后戴个什么围巾。一定要“不著形色。不纵其心。”心要始终少欲知足，要警醒自己返观内照，约束自己，调整自己，不敢放逸，不敢懈怠。
　　“修以慈心。薰以悲行。”对外是现慈悲相，以慈悲心现慈悲相，宽容一切，包容一切，不分别一切，接受一切，成就一切众生。知道众生不可度也去度。这个慈悲为怀，只要有机会，哪怕一丝的机会都去实行。
　　“一切时喜。常行舍心。”要舍得舍得，这个修行的过程就是一个做减法的过程，把娑婆世界的一切减掉，头发减掉，好衣服减掉，好吃的减掉，好床减掉，多睡会儿减掉，多说几句话减掉，多看别人几眼减掉，看别人不是减掉，全部减掉，就是做减法。减之又减，实无可减，最后见到真的。减者，舍也，“常行舍心”。
　　“破坏烦恼。成就诸禅。”只有破坏烦恼，把一切烦恼断除了，不烦不恼、不思不想，无思惟、无想、无住、无取、无舍、无染著，自然就能一心不乱，外不染万缘，内一心不乱，成就一切禅定，“破坏烦恼。成就诸禅。”
　　“于中思惟。不著滋味。”“于中思惟”，于种种烦恼当中，于种种法当中，反复思惟。“不著滋味”，其实什么也没有，空无所有。
　　“观察色想”。色受想行识，“色”，观测色相，观测所有的有形的世界都为色，有形世界好看的东西也为色，都属于色的问题。
　　“唯得空心。不乱正念。”观测一切色，一切色让我们产生种种欲，想占有，想拥有，想持久，想深入，这都是诸色相。那么一切物质的世界，色欲的世界，最后观察完了之后，发现这些东西除了引诱我们，把我们的精神引到外边去，让我们产生很多的妄想，让我们产生很多的求取的心，让我们不得自在之外没有其他任何东西，原来于我修行有百害而无一利，最后“唯得空心”。就视而不见，听而不闻，知而不知，慧而不用。什么境界真的假的，真的不管，假的也不管，不去辨别，不去思惟，不去意念，不去染著，“唯得空心”。“不乱正念”，只有一个念头，就是傻人傻念的阿弥陀佛，这是正念。“不乱正念”，这个念头当下安住，不会被妄想冲断，就是有妄想我也坚持，也不乱。这个念头一直为上首，为之最，为坚守，然后不断相续，是为不乱。那么只有心空了，这个正念才能不乱，只有观察一切物质世界，一切色都想透了，才能得真正的空心。心空了，念就不乱，念就为正，所以“唯得空心。不乱正念。”那么物质世界是空的，法是空的，所以种种方便之法是空的。因为我讲了，你不是究竟之法，究竟之法好比讲苦痛关，一切方便之法都是空的，为什么呢？你说跺脚能管用，跺脚这会儿管用，过两小时它又来了，又痛了。再跺，再跺它还痛，是不是？所以这个方便呢，它毕竟还没有空，只有你至诚接受这一道，至诚接受了，一切痛空掉了，什么痛都通牌照收，一切照收，而且不仅收，还神经质，让这个痛来的更猛烈些吧，更多些吧，让以后的地狱的苦全拿到今天来受吧，我自己的受还不算，把别人的苦也给我吧，是不是？这叫至诚接受。接受完了，得空心了。找痛找不见了，唯得空心，得到空心了，得到空心以后就不乱正念。
　　“不取诸阴。不著诸入。”色受想行识我都不取。“不著诸入”，六入那么我也不著，不染著，不以色为色，不以财为财。财色名食睡，色声香味触法，都不取，都不著。因为一旦取、一旦著，我们就没有自由，就被绑架，就不能做主，就会生出种种烦恼。
　　“不思诸界。不贪生处。”“不思诸界。”什么天界、六法界、十法界、六道轮回，所有的这些我们都不思考、不在意、不计较。“不贪生处”。所有生着五欲六尘的地方，我们都不贪婪、都不染著。在这个刚生出来的时候，就去用功，就去做文章，这个叫不隔念。这个念头生出来以后，觉得不对，马上忏悔，马上解决。不隔时，这个时间上不要隔开。不隔日，不要隔开日子再去解决问题，不要等它慢慢儿长大，这叫“不贪生处。”在生处里做文章。
　　“调伏慢高。不妒他财。”，调伏贡高我慢，其实出家人最大的毛病是贡高我慢，女众最大的毛病是嫉妒心。“不妒他财”，他财，他的货币的财和他非货币的财。人家有优点就专门说人家坏话，嫉妒心，这些心不处理，我慢心不除，协调不了他人的关系，不能真正吸收他人的长处、和谐他人的关系。嫉妒心不除，也不能和谐人我关系，只能是一个斗争的因素。而且呢，这种嫉妒心自己的情绪还做不了主。如果有我慢贡高，在修行的时候就一定会挑外面的不是，自己就没有定，在共修的时候。如果嫉妒他人就会纷争不断，纷争不断在修行的时候，就会妄想纷飞。妄想纷飞就不会有定，就不能见三昧，就会入种种境界，就会染著种种境界，然后虚耗时光，虚耗能量。
　　“为诸世间多作饶益。于诸众生起平等心。又于众生生父母想。亦于众生所作一子心。”
　　“为诸世间多作饶益。”就是说，广利，广泛的利益、多多的利益诸世间。“于诸众生起平等心。又于众生生父母想。亦于众生所作一子心。”做一个赤子。其实众生和我们的关系是不是一体的？怎么样一体的？你们想想看，无始劫以来，你们过了多少辈子啊？每一辈子你有多少亲人？我们想想看啊，少说一亿辈子，每一辈子有爹有娘吧？有爹有娘不讲别的了，就俩。有兄弟姐妹吧？有老婆孩子吧？有外公外婆吧？你一算就五、六个，七、八个，是不是啊？那你一亿辈子你的眷属有多少啊？五六亿还是七八亿啊？数以亿计的眷属，是不是？不说数以亿计的眷属，就算有重复的，去掉重复的，你有五千万的眷属，多不多啊？五千万都是你的父母兄弟姐妹，亲不亲啊？你们这一辈子见不见面啊？你见的都是谁啊？都是你的父母兄弟姐妹，今天我是你父亲，明天我当你儿子，是不是啊？真这样。
　　其实我有一世，我就是我老爹的老爹，我这辈子是我老爹的儿子。为什么？不放心他，这辈子不放心他，来当他儿子，真是这样子。我这爹老子真是，当然爹老子有养育之恩这不用讲了，我就说他有的时候不像老子。我读书的时候，我老爹给我撕书，我在家里念书，老爹说：“你煤油灯耗多了，整天就看书！”，把我气的呀，把我老爹推出门去，把门反锁上，自己哭。但是我老爹真的非常的善良，非常的慈悲。我这是告诉大家，互为六亲。如来为什么慈悲众生啊，看你们打呀、争呀、骂呀，来劲儿。不知道啊，你俩原来前世是姐妹，你俩原来前世是夫妻，不过是打架的夫妻，这辈子还打！实际上是最亲的人在一起打架，看你们可怜可悲啊！自己还不知道，是不是啊？自己家的一只鸡宰了，吃的香得很，不知道那个鸡是你奶奶转世的。一只狗要吃骨头，你舍不得扔给他，踢他一脚，不知道那只狗是你爷爷走了，舍不得走，还恋你们家，转身投胎在你们家做了一只狗，做人做不成了，真的是这样。所以大家本来是同体啊！所以“于众生生父母想。于众生所作一子心。”这样就没有分别，就甘愿承担，就能承担一切，就能和谐相处，就能无有诤心，就能不嫉妒，就能没有慢高，就能得大禅定，就能愿意成就众生。阿弥陀佛！