《般舟三昧经》是极其重要的一部经典，也是唯一讲24小时经行念佛的一部教典。这部教典非常重要，我们的学习过程也将会变得非常的长。实际上来讲，我也是借讲这部经典的机会，与大家一起来学习、来讨论这部经典。我所讲的是我在实践当中对这部经典的一些理解，仅供大家参考，和正规的讲经说法应该说有很大的差距。这是第一步，我们大家都来草草地过一遍。按照我们的安排，因为大家有很多的实践，实践完了之后，以实践作基础，就好像梨子到底什么味道，我们尝了尝，这个时候我们可以来讲这个梨子的味道，否则的话都是纸上谈兵。大家有这么一个深入的实践，故我们来第一步，首先我来给大家交流我对这部经典的一些理解和看法。下一步，我们需要反复诵读这部经典，深入实践这部经典。再下一步，我们才开始学习前人的注解，学习祖师大德的注解，来共同深入地学习这部经典。再其后，我们都进行过九十天的般舟前期的训练或者中期的训练，甚至参加过九十天之后，有了深入的体证之后，我们再开始系统地讲述这部经典。这样有一个不断完善和修学的过程。我还是主要跟大家交流我的一些看法。
　　好，请打开经典。
　　现前三昧中十法品第十三
　　『尔时。世尊复告贤护菩萨言。贤护，若有比丘。乐欲修习此三昧者。』
　　如果有比丘，就是说这个修行人要达到相当的资格、相当的程度，“若有比丘”，修行有相当的年限，受持三坛大戒，我们理解为就是修行要达到一定深度的人。“乐欲修习”。“乐欲”，就是修习这个三昧要有乐，要心能安住，要心生喜悦。“乐欲修习此三昧者”，要想乐欲修习此三昧者，先当干什么呢？
　　『先当思惟彼无相想。既思惟已。我慢不生。贤护。除慢高已。心意泰然。远离众相。尔时。即应为他宣说如是三昧。』
　　要为他人宣说般舟三昧，应该怎样呢？首先一个基础是“乐欲修习”，你要乐，就是说要心甘情愿的、决定信心的，甚至是不随于法的，甚至是乐在其中的这样一些坚定的修行人。这样一些坚定的修行人“先当思惟”，“先当思惟”这是强调思惟修。
　　“彼无相想”，先要破相，破相的人才能够真正进入般舟三昧的轨道，如果没有破相，那就还不能进入轨道。何为破相呢？我们说首先要能破除我相。破除我相者，我们讲具体的，对般舟三昧的修行而言，首先要能破除苦相。苦相，你一见很苦，苦都超越不了，身相啊。苦只是身相的一个基本的方面。苦痛关就是你的一个身相的表现，先要破除这个东西，不是说你不怕痛就破除啦，也不是说你能忍就破除啦，也不是说你能走个三天四夜就破除啦。这个苦痛关，是一个基础的关口，这是“彼无相想”里一个首要的一个重要的内容。要破苦痛的相，还有我们讲的要破环境的相，要破他人的相，要破清静的相，要破各种知见的相，要破各种情绪的相，要破各种境界相。一切相都是一种外在的表现，一切相都是内心真实的一种影现，所谓“自见其影耳”。首先要破相。般舟三昧就在于我们有一个超级的模拟的修炼的课程。每周或者经常的三天四夜的修行，甚至七天八夜或者更长的时间，通过这样一个模拟的训练过程，人生所经历的种种的境界、种种的片段、种种的处境，都会在般舟行中淋漓尽致地表现出来。如果你能破相，你就没有插曲。如果你一个相不破，那你就充满插曲。
　　今天中午我收到一个短信，我们的演幻法师，在关房里给我发了一个短信。你看看，一切由心想生。前两天我跟他们讲，这腿肿得不行，粗得不行。然后跟我通了一个话，这个腿马上不肿了，马上消了，完全消了，完全不肿了。你看，心完全接受了它，准备48天肿它48天，结果它一天也不肿了。一切相由心想生啊。他今天又跟我讲了，说现在也不昏沉啦，也不痛啦，脚也好了，身上也没毛病了，身轻如燕了。但是，经常会各种境界出现，经常各种生意找上门来，工人该开工资了，然后该开饭了，该招聘工人了，生意找上门来了。他说老是有这种境界相，怎么办呢？怎么破除这个境界相？他说好烦哪。这是过去在生活过程当中一直欢喜开企业、一直欢喜做生意的习气，那个习性所导致的种种的境界，这个很难避免。
　　今天中午又收到一个短信说，有一位大德在保险公司做得非常不错，就跟我说，欢喜师父告诉他说让他停止工作，让他到寺庙里来。他自己不来，说让师父叫他来，然后又再想，我最好也能接一个五个亿、六个亿的单子，然后挣出钱来帮师父在广东造一座庙等等等等。这全是自己心想，一切相由心想生。
　　这种种的境界，其实都是你过去的习气，和你内心深处心想的一个产物。就象昨天观自师讲她在关中，她喜欢山水画，经常就会现山水画。般舟真的是一面清晰的镜子，能够照出你内心深处所蕴藏的种种的念头，不管是好的，还是坏的，这些念头都在般舟行法过程当中得到充分的体现。如果你善于思惟观照，你就会有非常大的长进，非常大的长进，否则的话，你就永远在境界当中不能出来，永远在境界当中不能出来。任何细微的习性，都会在境界当中得到淋漓尽致的表现。
　　有一个人喜欢易经八卦，有一天在念佛的时候，突然袖中起了一卦，这一卦说，几点几分将有一场暴风雨，这场暴风雨能救他的命，否则的话他就会完蛋。所以就告诉我说几点几分，开始就给我讲，我有重要的事情跟大家分享。我说不管它，只管念。他说这个事情非常重要，对促进大家修行非常有用，要讲一讲。我看他这么一本正经的，我说就你给大家上一课吧，他就讲一讲吧，他就讲了，几点几分将有一场暴风雨，暴风雨过后我就开悟了，就获得新生，否则的话我就会气绝身亡。哎呦，做了个预告员。完了！这是境界相。然后我就告诉别人，我因为在那念佛，当时人不多，也就二十来个人，我就跟一个人说，你快出去，你就里边拿个伞过来，伞往边上一摆，你就说暴风雨来啦，要不然他要出事儿。那个人说，师父，我干嘛说谎？明明没下雨嘛。结果给他听见了，他就知道没下雨，他一个劲儿往上看没有下雨，然后开始身上发抖，心狂跳，然后就突然断了气儿了，断了气儿了一会儿好了。那是自己把自己吓的。这个喜欢易经、喜欢算卦，就会这样。
　　这讲境界相里的故事那太多了，各种各样好玩的事情太多了。昨天有一位大德，给我写了很长的一封信，落款写上：你往世的亲姐某某某。所以我就讲，任何细微的心思都会在境界当中得到完满的体现。而且，如果你善于思惟觉照的话，你会彻底地打扫自己的心地，让自己的心地变得非常的清净。
　　比方说，以前我思惟观照，这个腿的痛和不痛。我就思惟它没有分别，怎样没有分别呢？你看，它痛了，我作意在意它痛，如果我管它痛，我会加倍地受用这个痛，对痛的解决根本没有帮助。以前讲过很细啊，现在不再讲，只笼统讲一下痛与不痛的分别相。我就想了，最多我就痛20天，20天以后这个痛没有分别，所以我想通这一点的时候，我再也不去处理这个脚痛和不痛的问题。
　　说句实在话，大众共修一个最大的问题是共业非常沉重。共业沉重，主法法师首当其冲，必得担当。担当过程当中，确实会非常劳累，劳累到什么程度？劳累到要断气的程度，要断了气了，还得领众，这个时候确实非常危险。我在修行过程当中，把这个断气当成是加速奔向阿弥陀佛。我说，你不是讲安住当下吗？那你要断了气了，你还能安住当下吗？你都要断气没气了，你还能用气来念佛吗？我在这个过程当中，着重想到一件事情，也不是想到一件事，对我来讲，只有一件事，那就是念着去死，因为知道不行了，没气了，要死了，那就准备念着去死吧。只要还有一口气，只要还有半口气，只要还有那么X分之一气，那就用这点气念吧！结果没想到，当你如是舍命忘我去念佛的时候，常常就把自己念活了，念不死。开始有过二次这样的经历，挺高兴。
　　最后一次，在内江圣水寺，在圣水寺没气的时候，没气的时候就这么念呗，只要能念出来，已经感觉很满足了，顾不上去想念得好或不好，有气没气，饱满不饱满，充分不充分，什么界限都没有了，只要能念出这一声音，还能连上，就觉得已经阿弥陀佛了。结果呢？我就这样能坚持多久也不知道，突然到了夜晚，就这样坚持的过程当中，不知不觉入了定，在入定的过程当中，不知不觉放出了声音，比以往的声音都更加的洪亮、更加的饱满，那就是绝处逢生的经历之一。
　　这个经过之后，我又到广西康宁寺，同样经历这样的经历。也就是说，一场法会只有一次这样的考验机会而已。结果再到了东莞的芙蓉寺，在芙蓉寺就不是这样了，一会儿念断气，一会儿念出了气，念出了气一高兴，哎呀，真气发动啦，这个时候真气源源不断啊，就开始拼命唱拼命喊。一唱一喊，其实是喜极而泣，太高兴了，喜极而泣，这个真气有点儿用得过头，结果就又念得没气，没气之后就没有办法，再如是去做，如是去做的结果呢，还不错，又来了真气，又来了真气之后，这样反反复复，几次来回，最后把这个有气没气的分别相，也放下了。也就是换句话说，把这个生相和死相真正放下来，对我而言，死了也好，没有气也好，没有分别相。我就是念着佛往生了，我也给大家表了一个好法；就是我念着佛没往生，我只要念着佛，那也不太丢人，还算及格，我的目标只要及格就好。这就是讲的破生死之相。
　　然后，再讲种种的境界相。比方说，在境界当中，你会去提开水瓶，会去喝水等等，这些反应你内心深处还不太清净。到现在为止，除非有特殊特定的因缘，我基本上来讲不会喝水，基本上来讲也不会生出要喝水的念头。这逐渐修证修证，这喝水方面就有了进步。一个人不需要再喝水，不需要再吃零食，不需要吃很多东西，他的身心就会清净到相当的程度。要破饮食的分别相，要破喝水的分别相，要破环境的分别相，要破身体种种感受的分别相。这个所有的相你破完之后，这个慢高就除了。因为你会看得很清楚自己，也会看得很清楚别人，对自己充分理解，对别人充分明白，你明明白白的时候，你就没有贡高我慢了。所以说“先当思惟彼无相想，既思惟已，我慢不生”。到最后，什么环境的分别相没有了，情绪的分别相没有了，昏沉的分别相没有了，苦痛的分别相没有了，一切身相、知见相都没有啦，人非常平和，自然无诤，于世无诤，于人无诤，于己无诤。
　　“既思惟已。我慢不生”。我慢一生，对外就有斗争；我慢一生，对外就不平和；我慢一生，就看别人不是，就看环境不是，它就不是一个平衡的、平和的状态，这样一个状态要得三昧就极其困难。所以先当思惟彼无相想，既思惟已，我慢不生，就没有我慢。
　　还要思惟什么无相想呢？就是说我们讲的一日一夜之相，和平常修行之相。当你意识到一日一夜的修行虽然重要，但平时的修行也非常的重要，而且真正长力气，真正积功德，真正不退转，真正能够在原始点处、基本处得到改进的东西，是常精进，甚至说功夫在室外，那么修证的功夫也在室外。你每天，尤其是没人管你的时候，你的心性的状态决定了你在般舟行当中的表现。那么把这个相也破除了，能够把日常修行和集中修行结合起来，能够把每日的修行、每月的修行连结起来，这就不会生我慢。而且，一个人当破了这些相之后，当我慢不生的时候，破了这些相之后，或者在破这些相的过程当中，他会看自己看得很清楚很明白，他会安住在法相当中，安住于法、依法而住、如法而行，他没有慢，也没有高，自然如是。“既思惟已，我慢不生”。
　　“除慢高已”，除了慢高之后，“心意泰然”。心意泰然，它是一种心理的状态。“心”、“意”，心在哪里啊？你的意念反映的就是你的心，你种种的意念都是你心性的一个反映。心、意，只不过是表达方式不同。这个心、意识的状态，处于泰然，像泰山一样稳固、安定。心意泰然，这样一个心意祥和、心意平和、心意安住、心意安祥、心意柔软、心意纯和的一个状态，那么他对事、对人、对环境、对任何的地方，都处于一个和合的状态，就像佛陀，对任何人、任何事、任何界，十法界，都处于一个和合的状态，都没有不和的状态，叫“心意泰然，远离众相”。心意泰然以后，自然远离诸相，远离众相。
　　今天有一个菩萨给我发了个短信说，师父啊，我心里都明白，就是不想说话，一句话都不想说，说任何话都是多余的，一句阿弥陀佛多好啊，为什么要说话呢？我就笨得现在话也不会说了。你看，心意泰然，当你心意认识到阿弥陀佛这声名号不可思议功德的时候，你就连话都不想讲了，自然远离语言相。语言相也是众相里边的一种。
　　心意泰然，自然能远离众相，在各方面来讲都是泰然。何为心意泰然呢？最近还有一位菩萨来，家里条件很好，复式楼，经济条件非常好。但是心意不泰然，说我过去造业太多了，用奢侈品用了多少，可是我在庙里，我感到很安然、很放心、很自在。心意泰然，自然远离那个物质的相、那个色相。当我们修行者，“若有比丘，乐欲修习此三昧者，先当思惟彼无相想，既思惟已，我慢不生，除慢高已，心意泰然，远离众相”，这个时候，你离相了，才可以说法。没有离相，不可以说法。“尔时，即应为他宣说如是三昧”。
　　『不应起诤。是中云何名为诤也。』
　　但是你宣说如是三昧的时候，还“不应起诤，是中云何名为诤也”。“不应起诤”，不应起任何的争斗之心，不应起任何的鞭挞之意，没有诤。须菩提是什么阿罗汉啊？无诤阿罗汉。这个心里边无诤非常重要。心里无有诤才能生定，才能心意泰然，才能入于法，才能依法而住，如法而行。我们大家在一起，尤其是要无诤，大家都要无诤行。可能我们内心深处争斗的意识会很强，但是你可以从事相上来修。
　　这么多人在一起，每一个人有每一个人的想法，执事非常难当，尤其是我们这个僧团的执事最为难当，因为来这个僧团的人都是心性非常坚强之人，都是宁愿吃苦耐劳之人，都是心比天高之人。这么多人聚到一处，你这个执事啊，我跟你讲，当执事的人是把自己往火上烤啊，尤其是女众的执事更是如此，把自己放在火上烤，这个滋味可是不好受。大家如果有诤的心，就特别容易不服气，你不服气不要紧，你心里生烦恼，心里生烦恼，你就不安住。你们经常会说，师父是好师父，底下的人可太不怎么的了。有的就说，我回家依师父的法修行就行，绝不在寺院里呆着等等等等。都是有诤之心，这个地方特别容易起诤。其实不管谁当执事，不管谁去管理这个团队，必须有一个统一的意志，哪怕他这个统一的意志是错的，这个团队也是有效率的。如果这个团队没有统一的意志，那就全部乱套。所以你们要认识到，不管谁当执事，一定会有相当数量的人不满意，起诤心。起诤心是你的修行不够。今天用张三做执事，会有A团队对这个执事不满意，就算用李四做执事，会有B团队对他不满意，用王五做执事，也有C团队对他不满意，众口难调。有的喜欢吃咸的，有的喜欢吃辣的，有的喜欢吃淡的，口味轻的，口味重的，各种各样的情形都有，所谓众口难调。在这个过程当中，如果大家生烦恼，要注意修无诤心，那是你自己的心有问题。这个执事，我们的团队关键在于有管理还是没有管理，如果有管理，团队就有基本的效率。
　　其实我们这儿有什么难的呢？不就是大家一块吃饭，一块修行，然后一块上殿吗？有什么难的？就这点儿事嘛，再不就是今天你先闭关，明天我后闭关，先闭关又怎么样？后闭关又怎么样？然后你就讲了，他为什么就先闭关？我为什么就后闭关？又生诤心。他为什么对这个人亲，为什么对那个人近？其实对人亲，对人近又怎么样呢？你们想清楚，如果你们能够无诤，那你就能心生大定，就能常处法中，就能真正把这声佛号念到实处。尤其是女众，嫉妒心嗔恨心特别强，今天对这个好了，明天对那个近了，后天对那个远离了，如何如何，都是你的分别心，都是你的分别相而已。
　　我们有一位女众菩萨，一天给我发微信起码没有二十条起码也有十五条，我看都顾不上看。当然，依止于师父这个是对的，这个发短信呢，你当然跟师父说话也没有错，我经常还顾不上看，等我看的时候她这里边已经有三个来回了，一会儿对，一会儿不对，一会儿忏悔，一会儿又改，改完了又如何如何如何。要说句难听的话，这话太伤人了，但是我不是想伤害你，叫自作多情，不是那个情啊。就是说，你以为这里边有事，师父一会儿理你了，一会儿不理你了，一会儿重视你了，一会儿不重视你了，一会儿鼓励你了，一会儿又不鼓励你了，在这里边转来转去。这个呢，你是自我编辑，自我演绎。
　　其实来讲，任何人身上都演绎的是自己的故事啊。你认为这个人不好，是你认为不好的知见在演绎故事；你认为那个人好，是你认为那个人好的知见在演绎故事；你看那个人对你笑，跟你亲近，那你是演绎那个亲近或者好的眼神的故事，都是你自己在自编自导自演，都是过眼烟云。所以我就讲啊，这个无诤的心非常重要。你在我们这样一个团队当中，修无诤行是最好的一个处所。因为一定有你不满的地方，一定有你不满意的人，一定有你不满意的执事，一定有你不满意的管理。也许你是对的，但是，现在不是你当执事，你就不对，因为执事一定按照他的一合相的管理模式来管理僧团。要把自己管理僧团或者处事的规则，给它破掉这个相，应作无诤想。如果你有了争斗的心，有了这个诤心，要能反省自己，作无诤行。须菩提阿罗汉解空第一，是无诤阿罗汉，《金刚经》里边讲的，应该无诤。所以无诤啊，非常重要。你有诤，你这个心习惯于诤，就是习惯于分别。何以故有诤呢？就是因为有一个东西，你执著于一个东西，外边的东西和你执著的东西不一样，或者是你的知见，或者是其它。总而言之，在这里有诤就是有分别，有诤你的心就不能心意泰然。心意不泰然，要想得三昧定、入三摩地是不可能的。
　　在行法的境界的深处，常常是你内心真心的一种体现。大家记得在金禅寺，有一位境界相非常严重者，在境界当中认为有人一定要把他丢到地狱里边去，认为所有的人都要下毒毒死他，何以故啊？事后醒来之后，告诉我们大家说，她前面的丈夫，可以说是一个“暴君”，经常把她用摩托车拉到树林里边去，威吓她说，你要不听我话，我就把你丢到野地里喂狼，给你扔在这个地方，不带你回去。那女的经常会受到威吓，所以她会有这种把她丢到地狱里，丢到一个旷野的漫无人烟的地方，让她自己一个人担惊、恐惧、害怕，是因为这个内心深处的投射。她后来又找了一个男朋友，这个男朋友是贩毒的，这个毒贩子经常威吓她说，你要听我话，你要按照我的意思办，否则的话我就下毒毒死你。她整天担惊害怕他会不会下毒毒死她，所以在境界当中就发现所有的人都是下毒的。这个就是内心深处的那个真心、那个恐惧之心，在境界里边的投射。
　　还有一位年轻小伙子，家里附近都有很多黑社会，经常会有打打杀杀的现象发生，这种心理他就比较严重，在境界当中就认为黑社会的来了，要杀他，要追他，吓得他够呛，吓得他在现实生活当中都还有恐惧。很多人是这样，在境界里边认为有人追他，回家以后还一直认为有人追他，真会这样。
　　有一位大德，吓得不行，不敢在家里住，自己搬到宾馆住。我不讲了嘛，行了一次法，突然想出家，自己家里条件非常好，怎么会想出家？自己怎么想想不通，就问师父是不是给他施了邪法。我说师父施什么邪法，叫你出家干什么？没有的事。他还是奇怪，为什么我自己老有这么强烈的想法，想出家呢？是不是我着魔了？然后就想，我着魔了，我一定是着魔了！魔在哪里？就开始找目标，魔在哪里，看所有的邻居都像魔王派来的使者，都要对他不利，所以就跑到宾馆里，在宾馆里藏起来，睡在宾馆里。然后到宾馆里住着，又感觉到这个服务员像魔的使者。那个服务员像贼，这个客人像魔，那个客人像贼，整天惶惶恐恐，不可终日。其实来讲这是心魔。后来我就告诉他，我说没有关系啊，师父叫你剃头了吗？他说没有。师父没叫你剃头，师父会给你剃头吗？也不一定，对不对？我说，你不要著于被剃头，也不要害怕剃头。然后，你觉得到庙里感觉怎么样？（他说）我感觉很好啊。我说感觉很好，你就到庙里来住一住，住够了你就回家住一住，回家住够了再到庙里住一住，不是挺好吗？他说那好吧。
　　实际上来讲的话，都是一个斗争的心所导致的种种的境界，所以应当无诤。无诤心是修行的一个非常重要的方面。尤其是在和大众相处的过程当中，在一个修行的环境当中，如果你有无诤的心，才是降伏自己心地的、降伏自己烦恼的根本的办法。如果你有无诤的心，还有烦恼吗？就没有烦恼了。如果你有无诤的心，还有挂碍吗？就没有挂碍了。如果你有无诤的心，你有恐怖吗？恐怖也没有了。恐怖、挂碍、颠倒梦想都没有了，这就是一个安心之法，所以叫“不应起诤”。
　　“是中云何名为诤也”，问哪，什么叫诤呢？
　　『所谓妄想诽毁。即谤于空。名为诤也。』
　　其实，一切诤，诤的是什么？是你的心，是你的见，是你的知见。你的心所产生的知见，你的知见体现的是你的妄心，是你的妄想。你这些妄想，依你的知见而产生，这是为诤也。
　　『贤护，是故彼比丘。以无诤故。当能修学为他宣说此三昧也。』
　　你要给别人宣讲般舟三昧，你要达到无诤的境地。你只有无诤，你才跟任何人没有矛盾、没有冲突。没有矛盾、没有冲突，和合故，你才能应众生之机，而宣无上妙法，这是“当能修学为他宣说此三昧也”。这是讲为他宣说三昧，讲的规则，要无诤。前面讲要破相，要我慢不生，要心意泰然，这里讲要无诤。
　　『贤护。有诸善男子善女人。若欲修学为他解释此三昧者。应当具足成就十法。然后为他解斯三昧。何等为十。』
　　“贤护，有诸善男子善女人。若欲修学为他解释此三昧者。”最后又讲了，要想为他解释此三昧，或者若想修学此般舟三昧，“应当具足十法”，就是你要具足十法，然后才能为别人去解释这般舟三昧。那么“何等为十”，这十种方法是哪十种呢？
　　『所谓一者。彼诸善男子善女人。先摧我慢。起恭敬心。』
　　第一个，就讲先摧我慢，起恭敬心。我慢不生，我就没有棱角；我没有棱角，就不会对环境对他人形成伤害，就不会和他人起诤。然后，我慢不生，起了恭敬心，对所学般舟三昧、所学之法有恭敬，恭敬能生万法，恭敬能得万法，恭敬能承受万法。没有恭敬心，万法不生，万法不能起妙用，都是我知我见我慢在起作用。先摧我慢，起恭敬心。那天晚上，我在处理一个附体。我们有位大德看到之后，给我发了一封短信。说看到师父在处理附体，给附体在对话，感到非常心痛心酸。为什么心痛心酸呢，他觉得很多徒弟并不具足恭敬心啊，不具足恭敬心，他觉得非常的遗憾。其实真是这样。我给大家讲的、教的东西，都是经过实践验证的东西，那么大家为什么得不到呢？说句实在话，缺乏恭敬心的缘故。
　　我给大家讲一个典型，有一位大德，在别的寺院呆了很长时间，然后要剃度的时候，说让他回家，回家以后，这个事情就不讲了，种种原因，那个寺院不给他剃度。又换到别的寺院，在别的寺院又呆了七八个月，然后剃度了。在剃度之前就告诉我说，我于几月几日将剃度，剃度之后希望师父收留我，我马上就过来，到我们这儿重新剃度。说句实在话，这个人内心深处确实有很大的毛病，很大的毛病，也可以说，某种程度上不适合修般舟三昧。尽管如此，这个人也奇怪，天生对师父充满无上的恭敬心，奇怪的是什么呢？师父每说一样，他就能做到一样，恭敬心具足故。
　　比方说，他原来日中一食，可以说，那一食的量可以说用斗来量。我和他一次一起出去吃饭，要油条，他说把一筐油条要过来，我吓得够呛，我说怎么要一筐油条？后来实际发现一筐油条都没够吃，吃了三筐！这一顿饭可真是海量。我告诉他，日中一食是降伏我们的贪心，不是日中一到把几天的饭给吃了。你想想看，他这个胃这么大，这么能吃的一个人，就真的后来改了，每天日中一食吃的量和我们一餐吃的饭并不相差太多，就做到了。
　　后来我告诉他，我说开车要念佛号，佛号起来，你才能不困才能不累。他开始的时候不以为然。我记得最早，我们在郑州的清凉寺办法事，然后就说这里人不够，你回家拉几个人，郑州到宝峰寺最多就是四个小时、五个小时的路程，说你今天下午回去，明天早晨之前来就可以了。好家伙，下午二三点钟他回去，然后他把人晚上拉上，十点钟拉上人可能，拉上人结果就开始往路上跑，他跑一会儿睡一会儿，跑一会儿睡一会儿，昏沉啊，昏沉，他胆小就在旁边趴一会儿。结果到了第二天十点钟，我们这个法会都要开完了，他把人拉来了。你看，我在的时候，我坐在车上，他不昏沉，把车开得可好，我不在车上，他昏沉没法克服，变成这样子。我说你要有佛号，没有佛号你破不掉昏沉。后来，这家伙整天就是一个复读机，一上车他分分秒秒都不落，不管你打不打电话，不管你睡不睡觉，不管你如何如何，他就“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”，一边开车一边念。后来还不错，一边开车一边念，基本上开车能开到不困。
　　后来我就告诉他，我说你这不算本事，你得继续训练，训练什么呢？你这大声吵大声喊，你这是用蛮力，要用内劲，用内力，你这样往里边念，“阿－弥－陀－佛－，阿－弥－陀－佛－”，用内力来唱。不仅内力，你还不用力，就是说内力在里边，“阿－弥－陀－佛－，阿－弥－陀－佛－”，别人听不到，我说这个才算本事。这很难啊。结果这个家伙我真服了他了，就学会这个道了。我在那坐着，就听到“阿－弥－陀－佛－”。声音你说不响吧，他内在那种内劲啊，“阿－弥－陀－佛－”，你不注意听啊，听不见，仔细听啊，很响，节奏感很强，就给他练成了。这个真练成了，练成到什么程度？后来我故意考了一下，那天考了一下，我说，开！这下一口气开了十五个小时没有歇没有停，一般人哪能开十五个小时啊，开两小时眼睛就累得不行了。后来我发现，我们在外面跑几天他都能开几天，都没有问题。
　　那是没有烦恼。拉一个人，我们那个朋友讲，你那个某某师啊，简直就是一个宣传机、一个播种机啊，恨不得把全世界的人给你拉来行般舟。特别能拉人，特别能讲，讲起来奋不顾身，死人也要给你说活了，不厌其烦，不知疲倦，就做到这个程度等等等等。后来逐渐逐渐，你看做到不倒单，日中一食等等等等，做得非常好。而且，从来就不跟任何人有诤，不跟任何人有怨言，做多少活都无怨言，都高兴得不得了。不做活也没有事，做活也没有事，只要一回来有空儿，就进念佛堂来念佛，开车开得累、辛苦得不行也过来念佛。
　　有一天，我们在一起休息，我在床上打坐，我正坐得起劲，就听到“阿－弥－陀－佛－”，我看他在那念呢，闭着眼睛“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，在夜里做梦念佛，还有快板有慢板。只有佛号。他就是内在的恭敬心具足故，没有我慢。所以先除我慢，这是第一点，先摧我慢，起恭敬心。你于师父的法起恭敬心，就能起到作用，相当的作用。
　　我记得我刚出家的时候，我觉得太难了，因为我为了出家，说句老实话，我在庙里已经呆了五年的时间啦。可是，发现家里不仅不同意出家，反而越来越有不愿意让出家的倾向。这个时候，我一直发愁怎么出家，后来见到了我的剃度恩师，上果下孝老和尚，见到他以后，我们就感应特别明显，就特别想剃度出家。那么剃度出家，我也发愁，怎么跟家里说呢？恩师跟我说了一句话，说你不能出家是你的业力，愿力大于任何的业力。后来我有位大师兄也讲他的例子，告诉我说愿力大于任何的业力。好，看样子是我愿力不够，我就发愿一定要出家。结果我在三月七号这一天，因为这一天我决定要出家了，我也不知道该怎么说，我就发了一个短信，我说：迟说早说终有一说，此说彼说毕竟一说，我要出家。不讲别的，就讲这一句话。这一说，把我家那位气得啊，因为这一天正好是我们结婚的纪念日，她以为收到一个什么好消息，结果收到这个消息。不过很奇怪，从那个短信开始，大概不到两个礼拜，我就把家里所有的手续全办利索了，全部字签好，大概两周之内，我就把头剃光了，就到了道场。到了道场，我师父就履行诺言。师父以为我肯定来不了，说二月初八剃度出家，心想这个家伙二月初八剃度出家，二月初八就在家，肯定来不了，结果没想到还真来了，来了就得剃啊，结果师父就后悔，说晚点儿给你剃就好了，我也这样想。愿力大于任何的业力，那个时候就充满了恭敬心，所以最后导致这样的结果。
　　所以恭敬心啊，你有恭敬心的时候，真的得法。人家有人随便给你说一句话，你都能得法，真是这样。我看我们很多人就是这样，师父回一句“阿弥陀佛”，高兴得不得了，得到甚深受用，这完全是人家自己恭敬心具足的缘故。我给你们讲课讲一会儿功夫，你回去看，短信起码四五十条，未接电话起码八到十个。哎呀，真是受不了。你想想，中间就休息这么一会儿，还有好多人来，经常我连看短信都看不完，能回一个“阿弥陀佛”已经是阿弥陀佛了。但是，你具足恭敬心，有时候我回答五个字六个字，你往往能得到受用。不具足恭敬心的人，他就会起其他的想法。这是第一，先摧我慢，起恭敬心。
　　『二者。知恩不忘。心常念报。』
　　知恩不忘，心常念报，报恩哪。我在做居士的时候，我写了一个《感恩的心》，我就感恩庙里的小草，感恩我们这个拜垫，感恩这个大殿的土地，这个土地上有多少人的真诚磕在上面，是不是？当你感恩庙里的小草，这个小草整天给你放出氧气，吸进二氧化碳，对你有没有要求啊？没有任何的要求，对你有没有恩啊？你想没想过报恩啊？没有。所以知恩不忘，当你真的能感受国土恩，感受父母恩，感受党的恩、国家的恩、政府的恩、他人的恩，当你真正有这种感恩心的时候……其实我们老希望向这个世界索取，我问你：我们欠这个世界的多，还是这个世界欠我们的多啊？你好好思惟好这个问题，其实我们欠大家的、欠这个世界的太多了。你的衣服哪来的？你不要以为就是十块钱、二十块钱买的啊，你得有感恩的心。你的粮食，你不要以为几块钱买过来的啊，那些所有相关的众生对你都有恩啊，真实的恩啊。你说，你在这儿，这个砖对你有没有恩？那根梁对你有没有恩？太阳光对你有没有恩？这个布条对你有没有恩？哪个东西、哪一寸土地、哪一样物质对你没有恩哪，是不是？都是有恩的。
　　知恩不忘，心常念报。用这个感恩心来度一切苦厄。如果你的感恩心具足了，有没有烦恼啊？就没有烦恼了。如果你的感恩心具足了，还有没有分别心啊？就没有分别心了。如果你的感恩心具足了，还会不会执著贪恋啊？就不会执著贪恋了。知恩不忘，心常念报。人和人之间相处，师徒之间相处，如果你有感恩的心，你有多大的受用啊！你没有感恩的心，反过来带着一个狼子野心，那可就麻烦了，那造的业就大了。知恩不忘，心常念报啊。你看，我们这儿，就是很多人缺乏感恩的心，有感恩心的人往往能得到不可思议的受用。
　　大家记得崔恩萍，唐山的一个居士大德，哭行般舟啊。她是严重的月子病，她也是业障鬼子，业障非常深重。家里至少有四个人，有被枪毙的，有跳水的，有跳楼的，有被人掐死的。你看，一个家里他有四个非正常死亡的人，说明业障非常深重。她说我这两个脚啊，坐月子病，还有种种毛病，毛病我就不去讲了，因为你们讲的毛病，每个人的毛病都太多了，实在是我不想去分别也不想去记忆，但是种种毛病非常多。她最严重的毛病是月子妇科病，导致她两个脚像铁板一样，抬都抬不起来，走路都走不动。她说我上楼梯，保证中间得歇两歇，上一层楼梯，中间得歇两歇，然后进了屋以后不用你劝我，我先坐下啊，因为我站不住，就这么一个主儿啊。听了般舟佛号以后，至心信乐，唉呀，这个佛号好，我就找的这个佛号。她不知道般舟是干啥的，不知道般舟要走要用腿，都不知道，跑过来念佛来了，一看傻眼了，不让坐、不让卧、不让扶、不让靠、不让跪、不让拜、不让蹲、不让爬，这怎么整啊？那对付呗，死熬活熬对付。然后看着师父在中间领着大家念，不吃不喝不出去，感动得不行啊，这一感动，掉眼泪啊，这一掉眼泪，“唰”，经络通了。这一通，高兴了，高兴了又哭，最后现场看着自己的四位亲戚从身上走掉，一个一个超度掉，然后等等奇妙，这就是具足感恩心啊。这一感恩出来，好了，解脱啦。
　　知恩不忘，心常念报啊。我们大家如果真正具足感恩，知恩不忘，心常念报的话，就可以降伏己身，所以修行一定要有感恩的心，要知恩不忘，心常念报。
　　『三者。心无倚著。亦无嫉妒。』
　　这是讲心，这是讲心法，讲用心，心无倚著，亦无嫉妒。女众的嫉妒心特别特别的强烈，尤其是对同类的嫉妒心，尤其强烈。“心无倚著”。你倚著于别人对你好、对你坏、对你长、对你短，这个团队好还是坏，管理得对还是不对。“亦无嫉妒”，你的心性要调柔，心性不调柔，那就不能得三昧，不能真正的心态平和、心意泰然。
　　『四者。除断疑惑。及诸障碍。』
　　疑惑，除断疑惑，断疑去惑解真空。除断疑惑，断疑去惑。
　　第一种方法，要靠理上去修，理上修的圆了，自然疑惑就少了。
　　第二种情况，需要什么呢？需要观照，观照得清楚明白，疑惑就全部消除了。需要观照。
　　第三种情况，需要放置，把疑惑放下来。其实疑惑对你并无障碍，或者只要并无太大的障碍就可以。要学会放置疑惑，所以“狂心顿歇，歇即菩提。”
　　好多时候，我们疑惑越找越多，这个疑惑心害死人。疑惑是个障碍。除断疑惑，对大家而言，一要理学得透，理学得透以后，自然疑惑断除。
　　修总行完30天之后，当时感觉，这闭关太累了，这修行太辛苦，太劳累了。这闭关可不好玩，可不是闹着玩的。原来一门心思要走90天，走了30天之后，可不想再修行了。后来，听了这个《贤护经》之后，突然生出信心来。理上通达疑惑顿除，决意行90天。
　　第二个例子演舟法师。演舟法师原来肾亏肾虚，肾甚至坏死，非常厉害，几乎都到不敢走路的程度，勉强行了一天一夜，再勉强行了两夜一天，然后还是对对付付搞了六十分下来。后来我交他一个任务。因为这个人很善于归纳总结，我就交他一个任务，我说你把所有的开示听一遍，然后做一个摘要，这是我调教他的一个方法。他就去把所有的开示，用了二个月的时间，早晨听，晚上听，中午听，一直在听，把所有的东西都听个遍，听个够，然后搞了一个摘要。摘要搞完之后，他这个摘要没把别人度了，把他自己给度了。听完了以后，自己完全明白了，完全清晰了，从二夜一天的水平，后来去闭关，一口气闭了个七天八夜，七天八夜都没闭够，还想连着再来个七天八夜。你看看，理上透达，疑惑顿除，恐惧心断掉，结果，导致这样的结果。这是理上去明了，所以一定要听法。
　　我们这些人，从历史渊源上，从我们的渊源上来讲，师父讲的法是很多，大家得的并不多，为什么？因为有一个背景，我们每次不得已，都在行法三天四夜之后的分享过程当中讲了很多法，而这个三天四夜结束之后，是大家身心最疲惫、最劳累、最想睡觉的时候，好多时候是在睡觉，并没有听，说没有听又听了，说听了又在睡觉，结果这个法就落不到心里去。再者说，你在讲法的时候睡觉，所得的果报就是稀里糊涂，就是不得法。再加上客观讲，检讨我们自己，安排课程任务太紧，一周一个三天四夜，讲法一天，分享一天，就是五天四夜，每周五天四夜之后，还要诵戒，还要诵经，还要专门发愿，还要专门忏悔，几乎放香的时间都没有，所以大家感到非常紧张，没有自学的时间，也没有听开示的时间，整天在疲劳战当中拉锯，就像在沼泽地里艰难地修行一样，所以大家对法的了解并不多。好像听了好多次，好像听了好多回，其实哪回都没入到心里去，是这样一个学习的过程和环境，所以大家对法并不太理解。所以我们提出来，大家要有一个深入学法的过程。这个法上的通达非常重要，好多居士通过整法、听打，听师父讲法和打这个其中的东西，这是一个训练的过程，通过听打的过程，把自己给度啦，很多人可以练到某种不倒单的程度。这是理上透达可以断除疑惑。
　　还有观照，通过理性的观照，可以断除这一批一批的疑惑。打比方说，我们在芙蓉寺，面对非常大的考验，那么我就想，我们十个护法，怎么护这1200人呢？而且这1200人还不是一个场地啊，这一个场地拉开遛遛，十个人也还对付，三个场地，平均一个场地三个半人还不到，然后就算你招募点儿散兵游勇，也就是说，一个地方起码也得有三个头儿、四个头儿啊，头儿都不够，怎么办？你观照一下，那怎么办呢？交给阿弥陀佛呗，交给般舟圣众去管呗，那怎么办呢？集中精力，抓住重点，十个人重点把这个勇猛精进队——不吃不喝的人管起来。然后，休闲的，只要不出事，就阿弥陀佛啦。然后就派几个人去管吧。结果，没想到啊，这阿弥陀佛管得真好啊，那是有史以来走得最好的一场法会，是护法最少，管理最好的一次法会。这七百人，二个念佛堂，不用管，自己管自己，只要有人管，都听，只要一管，都管得住。没人管，都很自觉，为啥？那里人家断食断水啊，我们已经很羞愧了，有吃有喝，还能不好好行吗？榜样的力量是无穷的。所以这个就是讲，通过观照可以断除自己的疑惑。
　　以前也一样，最早行般舟的时候，因为我确实也比较勇猛精进，一来行般舟就搞七天八夜，以前我打般舟，不打别的，专门打七天八夜，专业户，就打七天八夜。一打七呀，种种境界相，种种附体都来了，然后，领众是我，护法是我，还不能说话，还不能调理，怎么办呢？只有一个办法，死命念佛呗！交给阿弥陀佛，爱咋地咋地了！就这么念佛，结果往往获得奇效。这是观照的方法。
　　那么又讲了，人家说，怎么能没有畏惧没有担心呢？你说这么多人出事了咋办哪？唉呀！我就想好了，出事就出事呗，出事说明我不行啊，我不行趁早歇会儿。我想的明白吧，想得清楚吧。所以交给阿弥陀佛，阿弥陀佛他要不让它出事呢，我就多弄两天，它要出了事呢，我就少弄两天。我想明白了吧，想明白了就没有恐惧，没有担心了。我为什么感般舟圣众之恩呢？要论我们的组织管理，要论我们的分兵部署，确实有太多的漏洞，但全国这么多场法会搞下来，为什么没有出大的纰漏呢？为什么出了这些问题都能解决呢？何以故？般舟圣众加持力故。这里边我用的是观照的力量，否则的话，吓也把我吓趴下了。
　　净老一直就讲，念佛要二十个人为最好，超过二十个人的事不能干。其他的法师也讲，念佛以十人为要。超过十人这个共业无人能够承担，要出大事等等等等。这些东西给我心里有负担吗？也有负担哪。但是，我通过观照，可以比较好的解决这些问题。因为我有一个为大众奋不顾身、舍命忘我的心，真的是舍了命都可以。如果实在不行就把命舍了呗。如果实在不行，丢人，那么咱最大的丢人咱念着佛，走了走不了不知道，起码我能保证我念佛，做到这一点就行了，无所畏惧。我怕的是自己不念佛，没有怕其他的东西，这是靠观照的力量。
　　最最重要的，大家要学会第三种方法，什么方法能断除疑惑呢？就是放置。不要认为这个疑惑能奈你何，放下又如何呢？是不是？其实《无量寿经》里讲，阎浮提众生共营不急之务，这个疑惑就是不急之务。不急，并不需要那么急着去处理的一项作务。共营不急之务，你们这句话听懂了，就可以得大受用。共营不急之务。那个疑惑急不急啊？其实不急，但偏偏把你抓的猴急，共营不急之务。那个疑惑其实可以放置来解决。那你说我就放不下怎么办呢？其实很好办，你念佛就是放下，念佛的时候不放也放下，念佛可以解决问题。
　　我们有位大德就喜欢吃零食，因为心情烦躁故，有一个对付的办法，拼命吃零食，吃各种各样好吃的零食。把自己吃的撑得够呛，过了瘾了，好像烦恼降除了一样。后来我告诉他，你靠念佛可以解决任何的难题。结果那次，这个吃性大发，就去念佛去了，死命念，念死，念过去了，非常法喜充满。
　　其实我给大家提供了一个最好的放下之法，“阿-弥-陀-佛-”。放下了没有？全部都放下了，不放下也放下了。只要你跟随节奏，只要你来到这个共修的道场，不放下也放下了，不都摄六根也都摄了六根了。这是说的最重要的要放置疑惑。不放置疑惑，以惑解惑，这个惑乱丛生啊，越解越多。我不太主张去学很多概念、很多知见。很多概念，很多知见，越学越糊涂，越学越麻烦。我主张大家只管受用，不管其它。我主张大家依教奉行，是做完了才知道，不是知道了再去做。这是一家之言，仅供参考。我们在实践当中，这样放置疑惑，放置各种知见，只管受用，只管去做，往往能够起到意想不到效果。“除断疑惑。及诸障碍”。
　　『五者。深信不坏。系念思惟。』
　　“深信不坏。系念思惟”。“深信”讲的是这个信，怎样深信呢？深信要体现在深度上。哪个深度呢？我们讲的深度包括，这个不用解释了。按道理应该可以互动一下，看看你的信深到什么程度？我们以前做过一个讨论，叫信行般舟，就是用信心来行般舟。你各自讲你的信，讲你的行，讲下来的结果，我们往往可以对症下药，加固你的信，坚定你的信，深化你的信。“深信不坏”，不仅信是深的，是全面的，是深刻的，是微细的，是系统的，是周详的，而且还不坏，碰到任何复杂的情形都不毁坏，都不退，深信不坏，系念思惟，系心不乱。般舟经里讲，信不坏，这个信心非常的重要。你要经常问自己，你的信心深吗？你的信心坚固吗？你的信心不退吗？你的信心决定吗？你自己的事自己知道。如果你问得清楚，想得明白，不断地能坚固自己的信。
　　信得到，才能做得到。“深信”，你比如说你能信你可以坚持三天四夜吗？你能信你可以超越或者消融所有各种类型的苦痛吗？你能信在极端恶劣的、极端复杂的、极端疲惫的身心状态当中，极端恶劣的环境当中，还能保持一念正信吗？正信正行吗？“深信”，你比如，我们说不吃不喝，我们讲系念思惟，我们讲相续不断等等，你能信吗？很多人是不能信的。当然，大家作为大浪淘沙留下来的这些分子，你们可以深信不坏，系念思惟。
　　『六者。精进勤求。经行无倦。』
　　“精进”是讲的修行的质的状态，是要非常的精进。“勤求”是讲精进的时间的时段的状态，是勤奋的追求。今天勤，明天勤，此时勤，彼时勤，勤奋地勤恳地去追求。何谓勤求啊？是以经行的方式，经行念佛无疲倦、无劳累、无懈怠的状态。“精进勤求。经行无倦”，要达到精进勤求经行无倦的状态。
　　『七者。常行乞食。不受别请。』
　　那么这里讲的若有比丘，讲的是比丘，比丘要求“常行乞食。不受别请”。当然你这比丘不要理解为你必须得剃头当比丘或者当比丘尼，不是这样。你可以理解为，要像比丘僧一样，专心地、专业地、一心一意地、毕生追求地、放置一切地去修行。这里“常行乞食。不受别请”，是指饮食上降伏自我。饮食上怎样降伏自我呢？佛制要求我们日中一食，要常行乞食，就是说要一天只吃一顿饭。要“常行乞食”，这个饭要去讨，讨来的饭要没有分别心，要次第吃，有什么吃什么，辣的就辣的，咸的就咸的，冷的就冷的，酸的就酸的，馊的就馊的，要次第吃，要无分别吃。常行乞食，不受别请。“不受别请”，不要被人请客吃饭。不受别请，这样的话，你对饮食就没有分别心，就没有分别想，就会少欲知足，那么降伏其食，才能降伏其心。
　　“常行乞食。不受别请。”这个乞食，我刚才讲的是指这种状态。当然，不是说你要去讨饭吃。那么我们这儿呢，你去就餐，不要挑这个菜好吃，不要挑那个菜不好吃。其实我是感恩我们的典座师父、我们的厨房师傅们，做得好不好啊？做得太好了！也是大家般舟行人的福报啊，真的太好了。我以前在寺庙里吃饭，吃了好多饭。哎呦！我觉得这个太享受了，太享受了。不要去挑饭，不要去拣菜，不要吃得过饱。不要吃那么多的零食，你把零食断掉等等，这是讲的饮食的标准。不受别请，也就是说你不要吃零食，你不要存东西吃，也不要看那些东西，那些东西老看着你会有想法，不要受那个东西，不要摆那些东西。有些人就非常苦恼，苦恼什么呢？我们有些大德，经济力量比较充分，一出去就买好多好吃的回来，好吃的自己吃就算了，还给每个人发，发这些东西。发了这些东西就算了，不要当着大家的面吃。还当着大家面吃，吃得还香喷喷的，就坏别人的道行。常行乞食，不受别请，这真的非常的重要，否则的话，心性就不清净，也会有很多不清净的缘起。
　　我们之所以修行能够精进，修行能够相续，是因为我们降伏了我们的食品，降伏了我们的食，降伏了我们的身，日中一食，不分别，少欲知足。允许自己有一点点饿、有一点点渴，没有关系，这一点点饿、一点点渴，你可以走得很远很远。如果不允许有一点点饿、一点点渴，你会编很多故事，你会有很多插曲，你会准备很多零食，你会有很多坏斋戒的机会。所以，“七者。常行乞食。不受别请”，这是讲的饮食这一关。
　　『八者。少欲知足。调伏诸根。』
　　“调伏诸根”的总的法则是少欲知足。“少欲知足”，这四个字太好了。我们老讲你满足了没有？经常用一个词“满足”。满是什么意思？满就是贪嗔痴。满足了没有？满了，足了，经常是这样。
　　吃饭的时候你看这个菜的总量，以菜的总量来满足。不要以吃进去，然后你再找找感觉还能吃不，还能吃就再吃，那可麻烦了。你要以这一碗菜，你看这菜的总量，你很容易满足。你要不看这菜的总量，你要以吃到感到满足为止，那基本上你要多两倍、三倍的量还不止。这是讲的这个。还有就是，你们吃饭的时候，经常吃的时候不知道饱，起来的时候撑得不得了，是不是？这都不是少欲知足，都被嘴巴掌握。三寸喉咙，就这三寸喉咙，我们选择的时候依据这三寸喉咙来选择有这味道，有那味道，有这好吃的，有那好吃的，有这么多，有那么多，其实到了肚皮里边一样不一样？全是罗汉菜。是不是全是罗汉菜？一样的。我说罗汉菜非常好，我主张做罗汉菜。我主张没有用，大家不吃。罗汉菜，一菜具百味，百味系一菜。如果你有一个少欲知足的心，每天就是一个菜，没想头，是不是？没有想头。然后，你会仔细体会其中，是不是百味系一菜啊？一百种味道都在这个菜里边，这一菜具百味，百味系一菜。其实每天菜的味道都不一样，因为每天菜的比重是不一样的。如果你说是一样，这不就是一个菜嘛，说明你这个心啊，粗的，那是个粗心，不是个细心。如果你是个细心，你就会品到其中的味道。你不仅能品到那个菜的味道，还会品到空气当中的各种味道，而且还能得到各种味道的精妙受用，六根可以通用，可以互摄，可以达到这样一个效果。所以我说罗汉菜其实每天的味道是不一样的，其实所有的味道都是具足的。吃罗汉菜可以消除你的分别心，吃罗汉菜可以平和你的身心，你没有他想，当然这是一种说法。
　　少欲知足，这个足，不是满足，是知足。知足是你的心，是你的理性，是你的理智，是你的心性来知足，你知道足了。其实来讲，饿与不饿是这个心和这个身的一个关系，心和身的关系。你认为它饿了，你认为它饿得不行了，那是你的心地。
　　我经常会打一个比方，在唐山有一个女众，“师父，我就怕饿，我早晨吃饭吃的饱饱的，我故意多吃一碗，可是没过一个小时我还是饿的不行，心慌气短，都要昏过去，我必须再吃一点，到了中午又得吃。为什么这样？”我说很简单，你呀，准备自己饿死。你不是饿的心慌气短吗，我说那个心慌气短的时候，最容易见到阿弥陀佛，只要你念着佛走了，一了百了，以后也不用饿了，也不用心慌气短了，多好。你就豁出去死了算了。她就豁出去死了算了，结果也不饿了。真是这样。所以这就是你心和身的一种不平衡的状态而已。
　　心和身的不平衡的状态，如果不调整自己的心，要靠调整物质，那就很难很难。因为你的心是贪婪的，是贪得无厌的，所以这个物质的增长，远远赶不上你贪欲的增长，那只有少欲知足才能调伏你的心。只有调伏了你的心，才能调伏诸根。如果你诸根当中有一根调伏不了，你说你少欲知足，那是骗人。能调伏诸根者，才叫少欲知足。“八者。少欲知足。调伏诸根。”
　　『九者。正信甚深无生法忍。』
　　这里讲的正信和无生法忍。无生法忍，当然这“法”和“忍”层次都很高。今天，我们就暂时先解释点儿初步的，我们讲无生，甚深无生，就是说，你不产生很多很多的念头，这个念头生而不生，生了你也能控制住它，不受这种念头的影响，生而不生，无生。不生出这些念头来，或者说生而无生。“九者。正信甚深无生法忍”，要达到正信的程度。这是第九法。
　　『十者。常念谁所有是三昧。即于彼师。生诸佛想。然后修习如是三昧。』
　　就是说，常念谁所有是三昧，即于彼师，生诸佛想，就是所谓讲的“视师如佛”。视师如佛，我讲是一个修行，是一种觉照——觉悟的观照。那么，与这个相反的、最障碍“生诸佛想”的是什么？是视师长短。以自己的知见来测度师父的是非，以自己的知见来测度师父的行为，以自己的知见来衡量师父的知见等等，这些东西是最障碍视师如佛的。
　　也就是说，视师如佛，需要你营建这样视师如佛的氛围、视师如佛的气氛，需要你来营建这种东西。你营建的越好，你将来视师如佛，才能无我地修行。你想想看，你视师如佛，还有没有“我”啊？就没有“我”。视师如佛，还有没有想啊？就很少有想法了。师父是佛啊，师父讲的那就是佛讲的，师父说的就是佛说的，然后，我依教奉行，师父叫我这样做我就这样做，师父叫我那样做我就那样做，从不作他想，从不作他求，也没有他疑，然后只管去受用。这个时候，自然就能断除诸想，自然就能断除我见，自然能够一心去执行，就有执行力。所以视师如佛，这里边有重大的修行的禅机。做不到真的就做假的，假的做久了就变成真的；做不了真的就做假的，做假的也有受用，也是你最大的受用。因为你已经不当真的了，假的你也当真的去做，这时候就是你最大的程度，也是你最大程度的受用。所以于善知识所，常生佛想，这是第十法。
　　当你具足这十法的时候，然后才能为他解释此三昧。你看，“十者。常念谁所有是三昧。即于彼师。生诸佛想，然后修习如是三昧”，说这十种法你都具足了，尤其是我们讲的第十法，或者讲第十法你具足了这种状况，才能“然后修习如是三昧”。然后，因为你认为是佛，你得的才是佛的受用。你都不认为是佛，得的就不是佛的受用，你的心性的深处，就不得佛的受用，那么你的受用就是特别有限度的、特别有漏的受用。这个有限度的、有漏的受用，绝对不能成就，所以你即于彼师生诸佛想，然后才可以修习如是三昧。如果找不到一个如佛一样的师父，你修这个三昧就不行。这是第一。第二，你就想，我就作如佛想视师，万一这师父不是佛呢？师父不是佛，你作佛想也是得佛的受用。因为每一个人都有佛性，每一个人都有佛性，你受用的是他的佛性，不是他的魔性，也不是他其他的性。如果你视师如佛，受用的就是佛性佛想。其实来讲，这一辈子你认他，你给他磕头，你认他作师父，不是无缘无故的，你绝对不是傻瓜，不是随便一个什么人，你见了就想拜，就有冲动想剃度，你就有冲动想依止，绝对不是这样。这有甚深因缘。有的人见了师父就想落泪，不是一次，是N多次；不是N多次，是很多时候；不是很多时候，甚至每每想起就会落泪。
　　我给我的恩师打电话，我也不知道怎么回事，每打电话的时候我都会掉眼泪。师徒之情可不是一般之情，这种情谊，我说你摊上了，也许是你的福报，也许是你的业障。那么，即便是你的业障，你当佛想，在业障当中受佛的用；你不当佛想，那你也得业障，也得障，那你就被障，全面的被障住。如果你有视师如佛的心，我师父讲了，视师如佛，就算你没找到一个佛，你只要有一个视师如佛的心，一定能感应道交，一定能感应道交，将来一定会碰到一个好师父。如果你没有视师如佛的心，只有视师长短的心，就是佛来教你也没有用。这是讲因果，我们必须种下视师如佛的因，才会得般舟三昧，才会找到好师父。这是讲“常念谁所有是三昧。即于彼师生诸佛想。”
　　『贤护。是为彼善男子善女人。具足如上十种法已。应当修习如是三昧。亦令他人受持读诵。』
　　就是说你这十种法具足了，修到了，具足了，圆满了，火候纯青了，炉火纯青了，这个时候应当修习如是三昧。也就是说，这十种全体你具足了，你才可以修习如是三昧。我们讲，要调柔你的身心，调柔你的心性。你的心性调柔了，才可以来修习三昧。心性不调柔，修习三昧过程当中就会有种种插曲。比方说，先摧我慢，起恭敬心，你这个做不到，那在行般舟过程当中，就会具足有种种我慢的境界，或者种种插曲。知恩不忘，心常念报，心无倚著，亦无嫉妒等等这十法，其实这十法当中，如果你不具足，都会引出很多很多的插曲。如果你具足了，修行的过程非常殊胜。
　　我给大家举一个比方，大家都知道演好师。昨天我看到演好师非常感动。演好师不要介意啊。我以前看你，我这是方便说啊，就是一个十足的家庭妇女，不说泼妇也差不多。这个不是骂人的话啊，就那种品性啊，就是一说话就咋咋呼呼的劲头儿很足。突然一看，我说这么多天没见，怎么变得这么庄严，这么稳重？哎呀，我真的感叹啊，这个佛号太不可思议啊，僧团不可思议啊，真的坚定我的信心。别看你们在这儿还烦烦恼恼的，其实每一天你们的功德力都在增长，对不对？真实的增长。我刚才讲这话，是为了衬托我们演好师现在的进步，并不是讲演好师以前有多坏啊。我道个歉啊。你看演好师，蒸馒头蒸了一百天，她的发心非常值得赞叹，就是为了大家好，去蒸馒头，为了让更多的般舟行人吃上好馒头、好面食，真的是非常的用心啊。我们这儿呢，我就发现，我们这个饭都有菩提味啊。因为大家发的是菩提心，真的不一样。青菜，稀饭都不一样，真是不一样，确实不一样，的确不一样啊。那么，演好师呢，修行的少，但是演好师修行的质量特别高，真的特别高。第一个，蒸了一百天馒头，然后走了个七天八夜，七天八夜走下来非常殊胜。然后这一次又走了个三十天。我特意点了演好师，为什么？这人太不容易了，所以让她去行三十天。结果演好师行下来，行的非常殊胜，到最后都没行够，还想再走。然后，我讲的东西，什么一合相念佛啦，什么视师如佛啦等等等等，她都现量证得，得到了很多东西。当然我们讲的证得，不是说得什么初果二果三果四果啊，什么什么无生法忍。我们都是小小的一点儿得啊，我们鼓励一下自己叫有所得，实无所得。好不好？演好师在修行过程当中证得了一些东西。证得了一些东西以后，然后就看到别人修行的时候不用功、不恭敬、不慎重、不郑重，非常地揪心，非常地纠结。那么，我就从演好师身上得到，其实调柔心性非常关键。调柔好你的心性以后，修行起来快速，非常快，非常上路。我们大家要把心性调柔，不要着急。那个演好师，还有很多人，都具有这个特点。
　　不着急闭关的人，我后来就发现，每次我到一个地方，我实话告诉你们讲，念佛最好的人，不是不干活的人。说句老实话，不干活的人往往不是念佛最好的人。最后我发现，这个念佛好的人，我问问他是哪儿的？他食堂干活的，干大寮的。我第一次在南昌的明兴禅寺，带着念般舟的时候，我就觉得那几个菩萨特别好、特别整齐、特别有力度、特别有气势、特别有内涵、特别有质量，何许人也？一问，几个全是在食堂帮干活儿的。经常到了深夜，没人的时候，他就跑过来念来了。那时候确实比较震撼。
　　这就讲调柔身心。调柔身心这方面，要我们起恭敬心，要我们有感恩心，要我们没有执著的心，没有嫉妒的心，要我们去除疑惑心，要我们生出正信，生出深信，系念不乱，深信不坏，要我们生出精进勤求的心、经行无倦的心，要我们生出降伏其食、不吃零食、少欲知足的心，要我们生出念无生、生而无生的心，要我们生出视师如佛的心。那这十个方面的心性如果调柔了，你可以宣说般舟三昧，然后可以修习般舟三昧。然后，你如果具足了这些心性的时候，应当修习如是三昧，亦令他人受持读诵。
　　『如是行者。当得八事。何等为八。』
　　“如是行者。当得八事。”哎呀，这个八事可好啦！你应该修习如是三昧，应当宣说如是三昧，宣说以后“亦令他人受持读诵”。教别人：一定要读啊，一定要受用啊，一定要坚持啊，一定要去读啊、去拜啊、去诵啊，去给别人宣说。“如是行者。当得八事。”十法，八事，何等为八事呢？
　　『一者。毕竟清净。于诸禁戒。无毁犯故。』
　　你看这个清净啊，你别以为你清净了啊。你用这八个标准来检查一下看看自己清净不清净啊？“一者。毕竟清净。于诸禁戒。无毁犯故。”“于诸禁戒”，所有的禁戒，所有的戒条，所有的戒令，所有的禁条。你们可以去想：师父给你们列的禁条有多少？你做到了多少？毁了多少？犯了多少？毁犯了多少？有没有无毁犯？如果你出了家了，有几百条，那么这样几百条禁戒，你们觉得好吓。其实戒条越多，告诉你的准则越明确、越细致、越全面、越微妙、越深刻，越是好事。然后，你照猫画虎，一定能画出只老虎出来。这叫毕竟清净，这是一个标准。自己检查一下自己。
　　『二者。知见清净。智慧和合。不与余相应故。』
　　“知见清净”，我们的知见是不清净的。第一，我们到处乱看，到处乱听，到处乱学，我们所有的知见，自己跟自己是打架的。然后，我们顺应自己这种惰性的时候，就拿出这种知见来：“你看看吧，这样这样”，然后我们顺应另外一种惰性的时候，拿出另外一种知见来：“唉呀，这样这样，那样这样”，我们总给自己找种种借口。我们的知见不是一合相，我们的知见没有高度，我们知见往往是迎合我们的心性所产生的片面的错误的知见。知见要清净。
　　“智慧和合。不与余相应故。”我们的知见要一合相，要是一法之中生出的万法，要能统领，这叫知见清净。知见不清净者，在般舟里边的境界相会特别特别的多，插曲会特别特别的多。知见不清净者往往疑惑心也比较多。都属于知见清净。
　　『三者。智慧清净。更不复受诸后有故。』
　　“三者。智慧清净”，智慧清净，这个讲的智慧。“更不复受诸后有故。”讲的你这个清净啊。刚才讲的是“知见”，现在讲的是“智慧”。
　　比方说，我们的演如师，我刚才讲过，她从我们九十天的法会现场拿了一个标牌，她没有和我打过招呼，我不知道给别人打过招呼没有啊。什么牌子呢？就是咱们那个牌子有一个“越困越喊！越痛越踏！”她就整天放在她包里拿着。那天给我拿出来看，因为有一天有一个人在车上讲：唉呀，这行般舟好是好啊，就是太苦太痛啊。她说，你不要怕苦，不要怕痛，不要怕困。她说，我给你看一样宝贝。她就拿出来啦，你看这宝贝：“越困越喊！越痛越踏！”她说这九十天我就是靠这个来的，靠这个走过来的。
　　你看，这也是一种知见清净，也是一种智慧。不受后有，后边的任何东西都不求，都不在乎，都不需要，都不去思想，都不去分别，都完全接受，叫不受后有。智慧清净，就是产生智慧了。
　　『四者。施与清净。不愿一切诸行果报故。』
　　“施”，布施。“施与清净”。我们前面讲过：怎样行施，布施怎样没有求、怎样清净，何为大施。这都讲了。“施与清净”，讲的是布施。
　　『五者。多闻清净。既闻法已。毕竟不忘故。』
　　“多闻清净”，这个多闻，我们注意一下。“多闻清净”就是说，你能从一法演出万法，你能知道为什么要这样做，也能知道为什么（不能那样做），知道一个标准这样做是对的，也知道九十九个标准那样做是不对的，这叫多闻，这叫一法当中演出万法，一个对当中知道九十九个不对，这叫多闻清净。
　　“既闻法已。毕竟不忘故。”多闻清净，既闻法已，毕竟不忘。这个闻呢，是由一生万，而且相互统一，而且毕竟不忘，坚定不移。这是多闻清净。
　　『六者。精进清净。于一切时。求佛菩提故。』
　　“六者。精进清净”，精进还要清净。“于一切时。求佛菩提故。”这个精进，不是讲一天一夜精进、三天四夜精进，不是讲这个精进，不是讲今天我豁出去了那叫精进，是于一切时，于一切处，于一切事，一切时间的状态，一切时间的阶段——白天、黑夜、夏天、春天、年轻的时候、年老的时候，于一切时间的状态、一切空间的状态、一切事件的状态等等，你都能够精进，这叫精进清净。
　　『七者。远离清净。于一切名利不染著故。』
　　“远离清净。于一切名利不染著”，一切名，一切利，财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触、法，五欲六尘皆不染著。不仅不染著，而且自然地远离。不仅自然地远离，能够视而不见，听而不闻。能够视而不见，听而不闻，见了都当没见着，见了都就像没见着一样。视而不见，听而不闻，叫远离清净。远离世间的五欲六尘，自然地远离，远离到相当的境界，这叫远离清净。远到什么程度？远到能把你最熟悉的东西完全忘掉。
　　我以前讲过，我对上海熟悉得不能再熟悉了，但有一天，我真的把其中的很多东西完全完全忘掉了。我对我的家也非常有感情，那是我一手创办的那个温馨的、温暖的家，但是我告诉你，我真的远离了，我现在从来没生出一个念头到家里去看看，一丝的念头都没有。这叫远离清净。
　　『八者。不退清净。当得阿耨多罗三藐三菩提。初不动摇故。』
　　“八者。不退清净。”这个清净刚才讲的那七个方面，深度、广度、微妙的程度、各种多维度，那叫清净，那叫真实的清净。真实的清净还不算，还要不退，这个清净的程度不会退转，我说佛号能解决你的所有问题，你解决了一个问题，后边你就退转了。那叫退转，不是不退。清净是不退。有些人讲，“我如何如何超越了”，完了接着下来你就又复辟了，那不叫不退。
　　“当得阿耨多罗三藐三菩提。初不动摇故”，初发心啊，不动摇。不退清净，这个初始的状态，往往是最好的状态。我开始抓人的时候，来一个人我就把他搞上七天八夜。其实任何人行七天八夜，第一次都是最好的机会，真是这样，不过看你因缘具不具足。初发心非常重要，初发心非常可贵！
　　太原有一个菩萨，今天下午可能会过来了，他一辈子睡不着觉，那个觉很难睡着，失眠啊。结果一行般舟，就拉出来一些黑面面，吐出了一些黑面面，然后就能睡觉了。今年春节有了空了，去行法，一行法就行了十天十夜没停下来。结果因为寺院的原因，被迫停下来。结果现在就决定放下一切来行持般舟、来弘扬般舟、来实践体证般舟。
　　这个初发心，你看多猛啊。我们现在很多人就缺了这个猛劲儿啊，真的。这个初发心非常重要。缺这个猛劲啊。哎呀……为什么我刚才“哎呀”一声啊？外边的很多居士啊，我非常赞叹啊。他们那个劲儿头，别看他们没有我们这么多的时间，没有这么多的时间来修行，也没有这么多的时间来听师父的开示、解答问题，但是他们真的猛啊！他自己不觉得地就会初发心，真的很勇猛。有的菩萨就跟我讲：师父啊，我怎么就一心想念佛，就想念佛，不想干别的，干别的都没有味道，每天念的都停不下来，都念得不困。他说，我这是不是执著呀？你们说是不是执著啊？他认为“我是不是太迷了？”别人都说他太迷了。其实，人家是初发心就到了这个程度啊。你想想看，他比谈恋爱的劲头是不是还要猛啊？为什么我刚才“唉……”，我说你们现在很多人都皮了，那个劲头啊，真的，我说不好听的，你们连当时追男人追女人的劲头都没有拿出来，没有达到那个程度。但是我感叹，我们很多居士自然而然达到这个程度啊，就猛到这个程度，自发地猛到这个程度。所以这个初发心不动摇非常重要啊。
　　今天，我们上万下一大和尚给我提了一个问题：这个精进啊，可别闹成了像高中生，高中的时候拼命精进，到了大学到了人生的时候拼命不精进，大学生太成问题啦。这个精进啊，不要……这是一个非常大的危险啊。我经常被我同学笑话：嘿嘿，史玉庆，你这精进，看你能精进到什么程度？哎呀，这哪能这么精进呢？从大学就看我，我79年上的大学，到现在多少年了？快三十五年了，是不是？是不是三十四五年了吧？三十几年了看下来，我的精进没有减，不仅没有减，还有很大的提升。我告诉大家，精进是可以不退的，精进是可以不断增长的，确实是这样。但到后来，人家就变成这样了：诶，你跟我们不一样。我跟你们不一样，变成不一样了，不看我了。人家就说，你好，你好，你是你，我们是我们。就变成这个样子了。所以这个不动摇啊，非常关键，非常重要！
　　为什么我感叹呢？感叹大家虽然精进，但是没有不退呀，而且退得很多啊，太疲惫了。是不是太疲惫了？都不敢吭声。我们确实要注意：这个精进的清净，要于一切时、一切处、一切事上、一切时间段上、一切环境当中、行住坐卧当中来保持这种精进，才不被人笑话，才能为人师表，才能成就三昧。我们大家共同努力，好不好？阿弥陀佛！
　　『贤护。是为彼善男子善女人所获八法也。』
　　这就是说十法、八法，就是具足十法当得八事清净，当得真实清净，当得不退清净。
　　『尔时。世尊为重明此义。以说偈曰。』
　　这个时候，世尊也同样就用偈子来表述这个意思。
　　『智人不起有相想。』
　　这是讲的破相，我们刚才已经解释了。“智人不起有相想”，不仅是破相，连有相的想法都没有，不去看这种东西。所以舍利弗最享受的一个偈子：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”诸行无常，无常是常啊。你们要常作无常想，常作诸行无常想，常作诸相无常想。尤其是我最近特别有收获，我说对呀，这个甭说五百人聚，就现在咱们三百人、两百多人聚，就各种各样的人都有了，就各种各样的心都有了，就各种各样的情景都有了，不都得度吗？不都得照顾吗？有什么分别呢？没有分别啊，没有相啊。所以此相彼相，无非都是相而已啊，也不去想。不起有相想啊，不看相，看背后的实质，看内容。
　　『亦当除慢及我心。』
　　除慢心，除贡高我慢。
　　『于深忍中无取著。』
　　不仅无想，不仅无相，不仅除贡高我慢，而且达到了甚深法忍、甚深的境地。甚深的境地当中，达到了忍的程度，达到了法忍的程度，甚深的固定的、甚深的不退的境地。于生深忍中达到了那个。虽然达到那种境界，但是还无取无著，没有染著，没有一个我所得，没有一个我慢，没有一个贡高，没有一个有所倚著。
　　『彼能速宣此三昧。』
　　这个时候，他这个人就能来宣讲般舟三昧。
　　『空中本来灭诤根。』
　　“空中本来灭诤根”，诤啊，就是讲的无诤啊。其实一切你们所有的知见、你们所有的想法、所有的相当中、所有的分别当中，本来都是空啊。有分别又怎样？没分别又怎样？好又怎样？坏又怎样？无非五欲六尘五浊恶世，无非六道轮回而已，就修行而言皆是空啊！“空中本来”，你都看空了，就灭了你的那个诤的根啦，就无诤了。诤的心，就是一个分别的心。诤的心，就是一个不平衡的心。诤的心，就是一个不能得定的心，就是一个不能得三昧的心。“空中本来灭诤根”啊，要去除诤，要修无诤之心。无诤之心怎样确立呢？认识到此世界的五浊恶世、此世界的本来之空、彼世界的本来妙有，这样“空中本来灭诤根”。我们一句阿弥陀佛，就像我们有些菩萨讲的，一句阿弥陀佛就够了，说什么呀！所以现在都不会说话了，不想说话了，也没有话可讲。这就是说，灭了一切言语之根、意念斗争之根。
　　『涅槃无相大寂定。』
　　涅槃、无相、大寂定，大寂灭之定，寂灭为乐，寂静之定。
　　『于佛无嫌不谤法。彼能速宣此三昧。』
　　于佛知见没有任何的疑惑，没有任何的这个不同的看法。于佛无嫌不谤法。彼能速宣此三昧。
　　『智者不兴嫉妒意。』
　　这是讲嫉妒。智者不兴嫉妒的意念，从意念上、从心地上来清除嫉妒。
　　『念佛知恩及法僧。』
　　这是讲的知恩感恩，感恩心。
　　『所生降伏无迁移。』
　　这是讲无生法忍，生而不生。所生的种种念头，所生的意想，都能降伏，都能没有退转，无迁移。
　　『如是寂静持三昧。』
　　如是，所生的降伏了，有感恩心，不生嫉妒心。如是寂静，心地的寂静，心意泰然，就能持此般舟三昧。
　　『无有嫉妒亦无疑。』
　　无有嫉妒，亦无疑惑。没有嫉妒心，也没有疑惑心，无复疑网。
　　『思惟深法真实信。』
　　思惟，修行思惟、观照、觉照甚深法要，得真实之信。
　　『精进不懈离诸欲。彼能如是得三昧。』
　　精进心，不懈怠心，远离五欲六尘，远离等等啊。这个时候，是精进不懈离诸欲。离开诸欲，才能精进不懈。精进不懈到远离五欲六尘的程度，“彼能如是”就“得三昧”。
　　『常行比丘乞食法。舍诸别请况求财。
　　断除垢染证真如。彼能如是得三昧。』
　　“常行比丘乞食法”，就是说这个比丘乞食，常行乞食，不受别行，这是一个法则，是讲这个法则背后的内容：要降伏其食，降伏其心，要少欲知足，降伏诸根，常行比丘乞食法。
　　“舍诸别请”，连一顿饭都不要别人来请自己，都不去另外去吃，不求这个。
　　“况求财”，何况那些金银财宝呢？对一顿饭都能得到这么圆满究竟去行持，那当然对一切物质、一切此世界、一切财宝金银都能降伏。这就是人和物质世界的关系得以调伏。
　　“断除垢染”，当你人和物质世界，和你的身体的物质世界、外在的物质世界，得到如此调伏状态，如此断除垢染之后，证得真如本性。彼能如是，就能得到此般舟三昧。
　　『谁能有此三摩提，我应听受广流布。』
　　谁能有此般舟三昧呢？谁能为我宣说此般舟三昧呢？我应该认真地、至诚地、虚心地去听，去受持，并且广为流传，广为宣说，广为流布，让大众来修行此法。
　　『于教师所起佛想。彼能如是得三昧。』
　　就是在教师的处所，就是说“谁有此三昧”这个教师所，我要起视师如佛想。然后，视师如佛，我以佛的受用，才能如是得三昧，“彼能如是得三昧。”
　　『若人修行此三昧。当具功德超世间。』
　　这讲此三昧的功德，超越世间的一切的功德。“当具功德超世间”，他的功德力具足了，不超世间也超了世间。“当具功德超世间”，他具有了超越世间的一切的功德，具有了往生极乐世界的种种的功德资粮。
　　『彼应速受八种法。』
　　他们应当速受八种法，八法。
　　『称诸佛心净无垢。持戒清净无有边。三昧菩提及胜见。
　　彼能清净诸有中。住以最妙功德聚。』
　　这是讲的八种清净，持戒清净等。
　　『智慧清净不受有。布施离垢入无为。』
　　智慧清净，布施清净，施与清净。“布施离垢入无为”，布施的时候最能入无为之道，得无为之想，无为而治。
　　『得彼多闻未曾忘。』
　　多闻清净。
　　『其为智人功德藏。』
　　智慧清净。
　　『勇猛精进得菩提。』
　　精进清净。
　　『于世名利不贪染。』
　　远离清净。
　　『若诸智者善行此。彼入无上深妙禅。』
　　当你达到这八法等等的时候，“彼入无上深妙禅”。禅和净是一体的。“彼入无上深妙禅”，也就是说，禅者，甚深深入，甚深深入得微妙之义。
　　这是讲的第十三品现前三昧中的具足十法可以宣说般舟三昧，宣说般舟三昧者、般舟行持者，“当得八事”，当得八种清净。我们可以依这十法，来调柔自己的身心，然后可以修习如是三昧，然后可以宣说如是三昧，然后我们当得八事，达到八种清净的境地。我们可以以这八种清净来检讨自己、反省自己、修正自己。
　　不共功德品第十四
　　这是讲如来的不共功德，第十四不共功德品。
　　『尔时。世尊复告贤护菩萨摩诃萨言。贤护。彼诸菩萨摩诃萨。复当成就十八不共法。』
　　就是说修行般舟要成就十八种不共法。“不共”者，就是说其他的都没有，只有这个地方有，叫十八不共法。这个十八不共法是般舟三昧所特有的。
　　『何等名为不共法也。所谓如来初成阿耨多罗三藐三菩提。乃至般涅槃。于其中间。如来所有三业。智慧为首。』
　　所有三业当中，智慧为首。
　　『一切身业。随智慧行。』
　　一切身业，你身体的业，你去检讨自己的一切身业，有没有随智慧行，毫无遗漏，这个不难理解。
　　『一切口业。随智慧行。一切意业。随智慧行。』
　　身、口、意，这个不是一个概念，是可以修行达到的状态。要按照这个标准来要求自己：一切身业，一切口业，一切意业，随智慧行，一切身、口、意业随智慧行。
　　『又诸如来。知见过去无有障碍。知见未来无有障碍。知见现在无有障碍。』
　　就说如来的知见，看过去无有障碍，看未来没有障碍，看现在也无有障碍，这叫如来的知见。你去检查这个东西，如果你能够做到知见过去、知见未来、知见现在都无有障碍，这是其中就算。
　　『又诸如来所为。无有错误。』
　　所有的作为，无有错误。
　　『言无漏失。意无忘念。无别异想。常在三昧。无不知已舍。』
　　这就讲，又诸如来所为无有错误，言无漏失，意无忘念，无别异想，常在三昧，无不知已舍。
　　『又诸如来。意欲无减。精进无减。禅定无减。智慧无减。解脱无减。解脱知见无减。』
　　我们前面讲了初发心不退，意欲无减，精进无减。现在大家修行就进入了一个特定的状态，身心疲惫。然后，容易生退心，容易生减心。这个时候，你能像开始初发心一样，意欲无减，精进无减，禅定无减，智慧无减，解脱无减，解脱知见无减。就是说，你达到某种状态之后，要没有减法，不退。
　　『贤护。是为如来十八不共法。彼菩萨摩诃萨。当应修习。具足成满。』
　　前面讲的就是十八种不共法，这个讲起来很短，实际上做起来真的很难很难。“应当修习。具足成满”，具足成满。
　　『复次贤护。若菩萨摩诃萨。成就具足甚深难见摄受正法。即欲宣说是三昧者。应当更受十种胜法。何等为十。所谓如来十力。云何十力。』
　　要想宣说此三昧者，还得受十种胜法才能宣说。要想成就具足甚深难见摄受正法者，应当更受十种胜法。何等为十？所谓如来十力。这十种如来的力量，是哪种力量，你们老讲功德力，讲这力那力，你们体会一下如来的十力。
　　『贤护。是中如来是处非处力者。如来于诸处非处事。能以正智如实知故。贤护。如是处非处事。如来能以正智如实知者。此则如来处非处力。如来得此力已。知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若有沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。一切世间。终无有能如是转者。贤护。是为如来第一智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　第一，“贤护。是中如来是处非处力者。如来于诸处非处事。能以正智如实知故。”是中如来是处非处的力，哪个是“是”，哪个是“非”，“是”的那个地方、“非”的那个地方的力量。“是中如来是处非处力者。如来于诸处非处事。”这个地方好像很拗口，其实这个地方是最受用的地方。这个地方最难讲，大家用心来解，用心来解啊。是处非处力，在是处和非处的那种智慧之力，如来之力。“如来于诸处非处事”，于是处、非处，这样能以正智如实知故，知道这其中微妙的力量的变化，知道其中是处、非处，每一个是处、每一个非处、每一个是非之处、每一个是非之心所能产生的各种力量。
　　“如来能以正智如实知故”。我讲“应观法界性，一切唯心造”，讲来讲去都是心的变化，都是心性的显现，都是“自见其影耳”，都是“意所作耳”，一切所修所证无非“设使念为空耳”。“贤护。如是处非处事”。如是处非处事，（上面）讲的是处非处力，这是讲的是处非处事。“如来能以正智如实知者。此则如来处非处力。”这是讲的如来的一种力，叫处非处力。如来得此力，如来得到是处和非处的力量，已知真实处。“于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若有沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。一切世间。终无有能如是转者。”以此是处非处之力，知道每一个是非，每一个是非之念所能产生的力量，所能产生的果报，然后以此是处非处力，“于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若有沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。一切。世间终无有能如是转者”，这是讲的第一智力。
　　“贤护。是为如来第一智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。般舟行，尤其是般舟的境界相之行，让你深深地明白所谓是处、所谓非处、所谓是处非处力将怎样种种演绎，从中你能得到如来第一智力——是处非处力者。“菩萨摩诃萨。应当修学”，你们应当去修，应当去学，应该去习，修、学、习，具足成满，要具足，还要成就，还要圆满，“具足成满”。
　　『复次贤护。是中如来一切至处道力者。』
　　“是中如来一切至处”，一切极限处，一切绝处，叫一切至处道力，一切至处有道力。
　　『如来于一切处道差别。皆以正智如实知故。贤护。如是一切至处道事。如来能以正智如实知者。此则如来至处道力也。如来得此力已。知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第二智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　“一切至处道事”，刚才讲了是处非处，现在讲的一切至处，一切的极致，一切的绝处，一切的极限。“一切至处道事，如来能以正智如实知者”，能以一切正智如实知一切至处道事、一切极限里的妙用、一切绝处里的生处，是为如来第二智力。菩萨摩诃萨应当修，应当学，应当习，应当具足，应当成就，应当圆满，是为“菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”，是为如来第二智力，叫一切至处道力，一切至处道事。我们不在一切极限处、一切至处去修行，怎么能得到如来的一切至处道力呢？这是第二。
　　『复次贤护。是中如来世间种种界力者。如来于世间种种诸界无量差别。能以正智如实知故。贤护。如是世间种种界事。如来皆以正智如实知者。此则如来世间界力也。如来得此力。已知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第三智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　“复次贤护。是中如来世间种种界力者，如来于世间种种诸界无量差别。能以正智如实知故。”如是世间种种界事，如来皆以正智如实知者。“界”，各种界。色界、欲界、无色界，各种界。种种界力，种种诸界无量差别。各种界，各种情绪之界，各种业力之界，各种感受之界，各种苦痛之界，各种环境之界，各种他人相之界，种种是非之界，种种界力，种种界力者，无量差别，能以正智如实知故。“种种界事”，每一个界里边的各种事情。“如来皆以正智如实知者”，如来在种种界力、种种诸界，能正智如实知，能明了其中一切，能明了其中一切的力量，所有界所产生的种种力，亦于其证知，亦于其证得，亦于其明了。明了了还不算，“如来得此力已。知真实处”。“得此力”，种种界的力量都明了，都明晰，都清晰，都明白，也知道它这种力量的转换。“如来得此力已。知真实处”，不仅得此力，而且知道此力会怎样去转换，怎样去演绎，怎样会现出相，下一步。“如来得此力已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转”。于大众中，以此力量，作狮子吼，转大梵轮，昔所未转。“若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第三智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。这是第三力，讲各种界。
　　『复次贤护。是中如来心行力者。如来于诸众生种种心行无量差别。皆以正智如实知故。贤护。如是众生种种心行无量差别。如来能以正智如实知者。此则如来知心行力也。如来得此力已。知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第四智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　“复次贤护。是中如来心行力者。”是中如来心行力者，这是第四种力。“如来于诸众生种种心行无量差别，皆以正智如实知故”，应观法界性，一切唯心造，各种心所产生的各种行，各种心行所产生的种种的力量、无量的差别，如来皆以正智如实知故。“贤护，如是众生种种心行无量差别。如来能以正智如实知者。此则如来知心行力也。”知心行力也，这是第四智力。
　　“如来得此力已。知真实处，于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第四智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。”讲各种心性，各种心行的力量，而且这种力量能达到什么程度呢？达到“知真实处”的程度，达到可以在大众中作狮子吼的程度，达到转大梵轮的程度，达到不仅是转大梵轮，“昔所未转”，前面都没有转过。怎样没转过呢？不管是沙门，还是婆罗门，是天，是梵，是魔，是人，“终无有能如是转者”，从来没有人这样去转，这叫第四智力——心行力。
　　『复次贤护。如来知众生诸根差别力者。如来于众生诸根种种差别。皆以正智如实知故。贤护。如是众生诸根种种差别。如来皆以正智如实知者。是则如来诸根差别力也。如来得此力已。知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第五智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　“复次贤护，如来知众生诸根差别力者。”知道众生诸根的差别力，众生都有各种各样的根器，每一种根器，他的差别何在，差别如何演化，差别的根源等等，如来都知。
　　“如来于众生诸根种种差别。皆以正智如实知故。贤护，如是众生诸根种种差别。如来皆以正智如实知者。是则如来诸根差别力也。如来得此力已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第五智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。知众生诸根的差距，知众生诸根的差别所产生的力量，以及力量的种种的转换，这是第五智力。
　　『复次贤护。是中如来禅定力者。如来于一切禅定解脱三昧。生起烦恼。及以灭除。斯以正智如实知故。贤护。如是一切禅定解脱三摩跋提。生起烦恼。乃至清净。如来皆以正智如实知者。是则如来禅定力也。如来得此力已。知真正处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。先所未转。若彼世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第六智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　讲的是禅定力，讲的是禅定的解脱三昧，讲的是一切烦恼如何产生以及如何灭除，以禅定之力、以禅定之思惟、以禅定之觉照灭除种种烦恼等等，这叫禅定力。如来种种禅定力，知真实处，转大梵轮，这是第六智力。
　　『复次贤护。如来业力者。如来于彼一切诸业种种差别。及彼未来和合得报。亦无量差别。如来斯以正智如实知故。贤护。如是诸业种种差别。未来得果。亦复差别。如来皆以正智如实知者。斯则如来知业力也。如来得已。知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。先所未转。若彼世间若沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第七业力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　第七，“复次贤护。如来业力者。如来于彼一切诸业种种差别。及彼未来和合得报。亦无量差别。”各种各样的业报，各种各样的业力，各种各样的业障，“一切诸业种种差别”，“及彼未来和合得报”，及未来如何演化，未来的相互之间的和合，相互之间的演化，它的无量的差别，“如来斯以正智如实知故”。“贤护。如是诸业种种差别。未来得果。亦复差别。”诸业差别，未来果报差别、演绎差别。“如来皆以正智如实知者。斯则如来知业力也。”如来知道各种各样业力的转换。“如来得已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。先所未转。若彼世间若沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第七业力。”知种种业力差别，“菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。”这是第七种力，如来智力。
　　『复次贤护。如来天眼力者。如来常以清净天眼。过于人眼。见彼未来诸众生辈。死此生彼。其所受身。或美或丑。或善或恶。所得诸色。或好或恶。或妙或粗。或生善道。或生恶趣。又见众生所作诸业。或善或恶。有诸众生。具身恶业。具口恶业。具意恶业。诃骂圣人。诽谤正法。坏和合僧。具足如是诸恶业故。身坏命终。生于恶道。又诸众生。具身善业。具口善业。具意善业。恭敬圣人。尊重正法。供养众僧。具行如是诸善业故。命终得生人天善趣。如是等事。皆如实知。贤护。如来以净天眼。见诸众生。死此生彼。乃至命终。生于天上。是则如来生死智力。得是力已。知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间若沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第八智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　第八种力，“复次贤护。如来天眼力者。”讲的天眼。“如来常以清净天眼。过于人眼。见彼未来诸众生辈。死此生彼。其所受身。或美或丑。或善或恶。所得诸色。或好或恶。或妙或粗。或生善道。或生恶趣。又见众生所作诸业。或善或恶。有诸众生。具身恶业。具口恶业。具意恶业。诃骂圣人。诽谤正法。坏和合僧。具足如是诸恶业故。身坏命终。生于恶道。又诸众生。具身善业。具口善业。具意善业。恭敬圣人。尊重正法。供养众僧。具行如是诸善业故。命终得生人天善趣。如是等事。皆如实知。”这是讲的天眼力，讲众生的种种善恶美丑，种种生死转换，这讲天眼力。
　　“贤护。如来以净天眼。见诸众生。死此生彼。乃至命终。生于天上。是则如来生死智力。得是力已。知真实处。于大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间若沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第八智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。”讲用天眼通，以净天眼，见生死之事，见种种善恶之事，见种种真实，“是为如来第八智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满”。
　　『复次贤护。如来宿命智力者。如来能以诸宿命智。知于过去诸宿命事。所谓众生生此死彼。或于一处。初受一生。或二或三。或五或十。或百或千。乃至或受无量百生。无量千生。无量百千生。如是乃至无量转劫。无量定劫。无量转不转劫等。皆如实知。又于彼所生趣。如是处。如是家。如是种姓。如是名字。如是相貌。如是生中。如是服食。如是所作。如是善恶。如是忧喜。如是苦乐。乃至若干寿命等。亦如实知。又于某处。舍彼身已。复生某处。如是身相。如是所说。如是所经。乃至寿命。诸过去事。皆悉知故。贤护。如来能以种种无量诸宿命智。知彼众生宿命所经。始自一生。及无量生。乃至寿命。诸过去事。如实知者。是则如来宿命智力也。得是力已。处大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第九智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。』
　　“复次贤护。如来宿命智力者。”讲宿命通。“宿命智力者，如来能以诸宿命智。知于过去诸宿命事。所谓众生生此死彼。或于一处。初受一生。或二或三。或五或十。或百或千。乃至或受无量百生。无量千生。无量百千生。如是乃至无量转劫。无量定劫。无量转不转劫等。”就讲的宿命智。知道宿命，而且不是一生，也不是二生，也不是无量百千生，“乃至无量转劫”，这叫宿命智的程度。“皆如实知。又于彼所生趣。如是处。如是家。如是种姓。如是名字。如是相貌。如是生中。”知道他每一劫、每一世、每一生，宿命通，还知道他生哪一个道、生哪一个地方、生哪一个家、姓什么、叫什么、相貌什么。“如是相貌。如是生中。如是服食。如是所作。”喜欢吃什么，穿什么衣服，作为什么。“如是善恶。如是忧喜。”他的善恶，他的忧喜，他的苦乐，他的寿命等等，“亦如实知”。“又于某处。舍彼身已。复生某处。”某处舍身又复生在哪一个地方。“如是身相。如是所说。如是所经。乃至寿命。诸过去事。皆悉知故”。“贤护。如来能以种种无量诸宿命智。”不是一个宿命智，是无量诸宿命智；不是一个人，是所有人；不是一劫，是无量劫。能够知道何种程度啊？生在哪一趣，生在哪一处，生在哪个家，生在哪个姓，哪个名字，哪个相貌，喜欢吃什么，喜欢穿什么，喜欢做什么，哪些善恶，哪些忧喜，哪些苦乐，哪些寿命，这种种皆悉所知。“知彼众生宿命所经。始自一生。及无量生。乃至寿命。诸过去事。如实知者。是则如来宿命智力也。”这叫宿命智。“得是力已。处大众中。作狮子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第九智力。菩萨摩诃萨。应当修学。具足成满。”
　　『复次贤护。如来漏尽力者。如来能尽一切诸有。无复诸漏。心慧解脱。自觉法已。是故唱言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。贤护。如来如是能尽诸漏。心慧明脱。自证知故。故言我生已尽。乃至不受后有。如实知者。是则如来漏尽智力也。如来得已。处大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间沙门。婆罗门。若天。若梵。若魔。若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第十智力。菩萨摩诃萨。当应修学。具足成满。
　　贤护。若诸菩萨摩诃萨。读诵受持思惟修习是三昧者。则能摄受如来十力也。』
　　就这三昧修到最后，能具足如来的十种智力，就前面讲的这种智力，智力的内容、程度、深度、广度等等。
　　『尔时。世尊为重明此义。以偈颂曰。
　　十八不共等觉法。十力明智诸佛同。
　　菩萨修习此妙禅。自然成就斯二种。』
　　“十八不共等觉法”，这是等觉的妙法。“十八不共等觉法，十力明智诸佛同。菩萨修习此妙禅，自然成就斯二种。”