『彼于当来必得成佛。号曰善觉如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。如是三人既得忍已。还复忆念往昔诸事。了了分明也。贤护。彼善男子善女人等。若欲成就菩萨摩诃萨思惟一切诸佛现前三昧。亦复如是。其身常住此世界中。』
　　从这儿开始。前边讲了一个故事，我们把前边简单复习一下啊。三个丈夫闻有三个女人的名字，然后呢：
　　『系意勤求无时暂废。然彼三人实未曾睹如是诸女。直以遥闻即兴欲心专念不息。后因梦已在王舍城。与彼女人共行欲事。欲事既成求心亦息。希望既满遂便觉寤。寤已追念梦中所行。如所闻见如所证知。如是忆念来诣汝所。具为汝说者。』
　　这是为了方便教化。这个例子我们讲过很多遍很多次,这个例子给我们有非常大的启示。这个例子如果你能解释得清楚啊，就可以说明了其中最基础的东西。
　　『其身常住此世界中。』
　　这讲身。
　　『暂得闻彼阿弥陀如来应供等正觉名号。而能系心。相续思惟。次第不乱。分明睹彼阿弥陀佛。是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧。』
　　这是讲心。“其身常住此世界中”，身不在彼世界，也不在此世界之外，在此世界之中，“暂得闻彼阿弥陀如来应供等正觉名号”。闻名号“而能系心。相续思惟”。“而能系心”，第一是“能系心”，前提是“闻名号”。那么“能系心”，系心到什么程度呢？“相续思惟”。相续思惟到什么层次呢？“次第不乱”。次第不乱到哪个层面呢？“分明睹彼”，了了分明，看得见阿弥陀佛。“是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧。”
　　首先我们来解释一下“身常住此世界”，现此世界之相。此世界的五欲六尘，五浊恶世，各种东西都有。常住此世界之中，就如莲花常住于污泥浊水之中。“常住”，“住”是安住之意。常住此世界而非常安心，非常安定。安何之心？定何之心？从彼世界之心，莲花之心，闻阿弥陀如来、系心阿弥陀如来之心。所以莲花出淤泥而不染。我们现在老念不染，而不安住于泥土当中。常住此世界当中，那么你现在既然在此道场修行，就要常住此世界当中，心系莲花。此世界五欲也好，六尘也好等等，这些东西都是生长你莲花的营养素，都是你成就阿耨多罗三藐三菩提的这个基础的原料，所以常住此世界当中，安住此世界。但是安住此世界，无此世界任何一心，系心于阿弥陀如来，“相续思惟。次第不乱”。身常安住此世界，但是呢，虽在此世界，念彼世界阿弥陀佛，不念别的地方。为什么要念彼世界阿弥陀佛呢？得闻彼阿弥陀如来名号故。“得闻”是闻性，不是听见，不是想到，得闻彼阿弥陀如来。要想闻到阿弥陀如来，这可是一件大功课。用闻性，用内在的闻性，来超越一切的五欲六尘，超越一切的表面的相的层次，闻知阿弥陀佛如来的内在和根本，确立阿弥陀佛这一念。那么确立之后，首先心要念这一声佛号。如果不能安住此世界当中，就被此世界所染，就染著于此世界。染著于此世界的时候，你是这个身体的奴隶，你是这个感受的奴隶。你的心，你的念，始终为此世界所染，所染著。
　　一定是出淤泥而不染，于泥土中而不染。身常安住此世界中，只有对此世界不生烦恼，不生染著，不生希求，你的心才能安住，然后你才能系心于阿弥陀佛。而在你系心之后，不说一念不生，种种干扰都无生，然后你才能把这个心系住，系心于阿弥陀佛。系心不是一个点的问题，点和点连成线，相续不断。此一时彼一时，此一段彼一段，次第不乱。念到一定程度，就会念到真佛现前，这是讲的这个啊。
　　“是为菩萨思惟具足”，首先是“思惟具足”。何为“思惟具足”呢？思惟就是想念，忆念，实际上核心的是一个“念”，系念。玄奘法师翻译成是系念不乱，鸠摩罗什翻译成是一心不乱。这个系念是专注于，专系于一念，不是指没有其他的念，是专注于，专系于一念，专系于一心，不是没有其他的心。因为如果只有这一心就不用系了，所以系心不乱，或者是系念不乱。这个思惟，也就是这个念，思惟要具足，这念要具足，何为具足呢？
　　那我们现在来看，思惟具足到何种程度呢？前边给我们讲例子了，叫“系意勤求。无时暂废。”“系”，一个字一个要素，“系”，要把它拴住，钉住。很多人系不住，一系就自然而然的被五欲六尘所染，就给染到那边去了，系不住。系意，系到什么程度呢？勤，勤奋的，勤求，勤恳，勤勉，相续不断。勤到什么程度呢？“无时暂废”，这叫“思惟具足”。“系意勤求。无时暂废。”系的是个什么意呢？闻之欲心即起。就像男女的这个欲心一样，男女的这个欲心没有好坏啊。欲心即起，它是有一个非常强烈的、情绪的、不能自拨的、自然而然的一种色彩，产生的是那个意。不是可有可无的，不是需要随时去抓的这样一个意，这叫思惟具足到这种程度。
　　那么思惟具足到什么广度呢？就是说刚才讲的“系意勤求。无时暂废。”欲心即起系意勤求。这是讲的质，讲的正面。那么反面讲，就是说你得经历此世界各种难题的考验，于各种考验当中如如不动，于此世界五欲六尘一切无生，自然不生，安住法性如如不动，自然不生。这叫思惟具足到什么广度。不是说整天守着阿弥陀佛，那你一来情况你就不能应对，这是思惟具足的广度。
　　那么思惟具足到什么深度呢？这个深度啊，就是说没有我，没有我执，没有我见，不是以我的眼为眼，是以此世界的，或者所有虚空法界的色世界，以色是我眼，与法界同体。“一切须弥山。大铁围山。以及诸余黑山等。不能障碍于我。不能覆蔽我心。”有穿透力，思惟具足的深度是这样。
　　那么，思惟具足到什么样的厚度呢？我们前边讲了叫“积念熏修。久观明利。”积何念呢？积阿弥陀佛一念，熏修，长时间的熏修。这个熏修，昨天晚上我们有一位教《弟子规》的居士大德讲的很有意思，这道场不可思议，来到这儿就像进了个咸菜缸里边，被腌成咸菜味儿了。他这个比喻很俗，这个地方确实，气场呢，能量场非常充足。熏修，如染香人身有余香。染香的这个人呢，身体一定有香味儿，熏修的缘故。“积念熏修”，熏修到什么程度呢？“久观明利”。久观，观是观照，观照事物的本质，事物的内在，观照也是修行的方法，止观。“久观明利”这样一个，思惟具足成就诸佛现前三昧。
　　这个思惟具足其实最重要的，一是正思惟具足，就是说你要念到一天一夜，三天四夜，七天八夜，就一声佛号，没有其他。念到就是无世间思想如毫发许。“哒，哒。”哎？怎么过去了？很多人现在有这种认识。至少有的人认为，哎？怎么半天就过去了？这就是说，这半天之内是一心不乱。如果有一天，你能思惟到怎么两天三天就过去了，我们会有很多人实践的功夫非常好。有的人进去就念，念的胡里胡涂的，念念念念念，突然师父来了，说还有五小时六小时，就结束啦，大家冲关啦！他才知道已经过去三天零多少时间了，一弹指间。这叫正思惟具足，因为你只念这声佛号，只安住这声佛号，叫正思惟具足。
　　那么我们反过来，反思惟具足是什么呢？当你面对任何对境的时候，比如说你情绪上来了，你能自然而然地把情绪压下去，不理它，只管念。比如其他的等等。我刚才讲的情绪的问题，体力的问题，昏沉的问题，环境的问题，他人对你的看法，他人气场的问题，苦痛的问题等等。你比如说，现在很多人在这长住，长住以后家里来人把他捉回去，这个时候能不能思惟具足，念力具足。反过来，能够经历各种各样的考验。其实佛藏讲得好，这个世界六道轮回，就是一个大境界相。这个六道轮回它所显现的是轮回之相，地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界。那么就讲六道轮回，在六道里边的轮回，今天你好，明天不好，那就像大海里的波浪一样，有高的有低的，有低的有高的。整个六道就是一个境界相。不管在哪一道，你都能安住，我们讲的那个六道讲的太大了点，太远了点，没法思惟。就是说我们作为人，当你苦痛现前的时候，烦燥情绪现前的时候，能不能思惟念力具足？你都能具足了，都能消除分别相了，这叫“思惟具足”。再比方说，你老念某种境界。比如说，你在修行的过程当中，你会出现各种境界，老进入同一种境界，尤其是在甚深的念佛状态或者思惟状态当中会出现这种境界。这种思惟境界，如果你染著了它，你会现恐惧心、恐惧相。这个时候，你也有过经历，你念佛就能念过去，但有的时候会把念佛给忘记。那么，这个境界现前的时候，你不明所以。不明所以的话呢，就是某种不安的心，或者恐惧的心。这个时候呢，你就失去了佛号，这就不叫思惟具足。
　　这个里边特别强调，我们把关键词提出来，“系意勤求。无时暂废。”“而能系心。相续思惟。次第不乱。”“思惟具足”，等等就是这样一些名词。
　　『因此三昧得见佛故。遂请问彼阿弥陀佛言。世尊。诸菩萨等成就何法。而得生此佛刹中耶。尔时。阿弥陀佛语是菩萨言。若人发心求生此者。常当系心正念相续阿弥陀佛。便得生也。既得生已。世尊于是知彼心故。亦即念彼。彼方得见佛世尊耳。』
　　“因此三昧得见佛故。遂请问彼阿弥陀佛言。”就问阿弥陀佛了，“世尊。诸菩萨等成就何法。而得生此佛刹中耶。”见佛的时候呢，这里提供一个问佛的模式，问什么呢？就问佛，诸菩萨等，所有的菩萨，成就何种方法，而能得生这个极乐世界中呢？“而得生此佛刹中耶。”那么这句话很重要，这是阿弥陀佛的直接的语言，这是阿弥陀佛的话，把这句话记住！其实你问阿弥陀佛，阿弥陀佛也是这样想，你明了这句话，记住这句话，与见佛和得佛受用无异。“而时。阿弥陀佛语是菩萨言。”阿弥陀佛语是菩萨，就讲了，“若人发心求生此者”，如果有人发心求生此极乐世界，“若人发心”，这是指心地的功夫。发心，发自内在，发自真诚，发自深处。发自内在，发自深处，发自真诚，发自重心，就是说他的心地，是重心在这个地方，不在别的地方。“若人发心”，是指这个。我们很多人，你说发心没有？有发心，但重心不在这儿，重心在哪里啊？还在五欲六尘上。“若人发心求生此者”，发心，求，一求，一生的追求。六道轮回，站在轮回高度的，超越轮回层次的求，求往生。“常当系心正念”，“常”，是指时间，“当”，是指当下、当然、承当。“常当系心”，要把心系在阿弥陀佛身上。“常当系心正念相续阿弥陀佛。便得生也。”阿弥陀佛就说这句话，要发心，要求生。
　　“常当系心”。所以我们般舟就训练你各种难题，让你在各种难题当中能把心系住。其实这里边还有一个非常普通的境界，这个境界其实很重要。我们很多人最后身体迷糊了，抓人家衣服，或者是拿人家水杯，这是生活当中的种种场景。这是我衣服，怎么到这来？怎么到那儿了？还是有环境相，不能不管它，只管念，不能系心。这也叫系心。
　　“常当系心”。系心这个体会啊，真的一点点贪心都不能有。你比如说啊，对我们来讲要系心，修行的时候很重要的一点是饮食问题。昨天很惭愧，本来，我中午就喝一小碗粥就行了，结果给我弄了一大碗面条，这面条我又特别喜欢吃，好久没吃面条了。后来我想不能吃，吃了昏沉啊，少吃点吧，我还挑了差不多有一半给我们的演舟师。我想想，少欲知足，现在半欲，还没到少欲，半欲。把面条挑出来了，挑出来以后，喝粥，这粥也很好喝。其实我告诉你，喝一小碗，事儿是没有，不会昏沉，这一多了就昏沉，真是不能吃。所以要想少食，最好是不吃。要吃了饭就昏沉，不吃饭就不昏沉。其实不吃也没有关系，所以以后我就发一个心，以后给你们讲经的时候我就不吃，真是这样。早晨他们给我端来一杯什么东西我不知道，干脆不要看，最好也不要吃，他们谁爱吃谁吃。你想想，其实，真正修行人，口中的甘露水不会断，甘露水不会断有几个妙处，你甘露水不断，你相续的状态就不会断，念佛的状态也基本上不会断。你喝点东西，马上引起世间想，这世间想马上就顺杆爬，缘起就来了。你这个频道不打开不要紧，一打开信号就进来了。不要打开它，轻易不要打开它。早晨起来不喝水，口水不断，它是一种非常有内涵的状态。水呢，清净无染，但是也没有内容。你喝进去，表面是舒服的，其实口里是空荡荡的。你咽自己的唾液，它是有内涵的，所以也不会觉得饿，也不会觉得渴，你想喝水纯粹是习气而已。这习气有种种缘起，不讲了。所以早晨起来不喝水，不是让你们不喝水啊，没有这个意思，我只是讲我的事儿。那么不喝水，就能“相续思惟，系心不乱”，也不会有产生别的想法。晚上也一样，晚上你日夜劳作一天，会不会有一点困乏的感觉呢？有。如果你产生一个知见，我喝点水，或者喝点什么，那么这个也会产生世间想。所以呢，也是一样，不要去想，只要“常当系心”，这个地方就要系心。这个吃的东西、喝的东西真是这样。我昨天喝了一碗粥，后来人家又给我来倒，还是倒了一小勺，然后吃了半碗面条，胀得我不行。我就想啊，我看到旁边人家吃，吃了面条再吃，吃了又吃菜、又吃馒头，吃了一大顿，我觉得好像意犹未尽。想想我以前比这还能吃，现在为什么吃了一点饱得不行呢，真的饱得不行，不是假的饱，这心地很重要。因为心贪婪，想多吃东西。少吃点东西，“常当系心”，就能系心了，真是这样。你说分享的时候，讲课的时候你不吃饭，饿不到哪去，但是心地非常清明，非常清净。可是你一有想法，你说我少吃点，嘴巴不做主，少吃不了。你说喝水我喝两口，保证喝半杯，半杯下去，肯定一杯就落肚，所以它这个地方要系心。
　　正念，这个正念很重要。那么我们看，我们在念佛的过程哪些念头是不正的。第一个不正的地方，我们老找念佛的感觉，我们以前念佛的时候强调，念的清楚，听的明白。这个念的清楚，听的明白呢，当然它也可以是六根互摄的一个果，但就操作要点来看，常常摄的不是六根，是少根。那么这个念佛的方法会让我们去找这种感受。你比如说，昨天圆光师分享的时候讲到，他在特别困境的时候，观照、想象自己和阿弥陀佛在一起，和诸上善人聚会一处。我问你，诸上善人是一相还是多相啊？是一相、一个模样？一定是多相，多到什么程度啊？什么相都有。哪个相不是善人的相，你跟我说说，诸上善人，说这个相肯定是恶人？没有。所以善人和这个相是没有关系的，那你就抹掉相的分别。男也阿弥陀佛，女也阿弥陀佛，老也阿弥陀佛，少也阿弥陀佛，大也阿弥陀佛，小也阿弥陀佛，哭也阿弥陀佛，笑也阿弥陀佛，对不对？全是阿弥陀佛。那么，你观想都是跟阿弥陀佛在一起，跟诸上善人聚会一处。你想想看我们这很多人很典型啊。昨天，我们有位菩萨在这呆了两个多月，安心做义工，连一日一夜都没捞着行，好不容易有行法机会了，还去当外护，说我内护当不了，我当外护。就是我真的体会到我是一块砖，随便道场搬，爱咋搬就咋搬，心里非常安住。你看这些人是不是善人，诸上善人呢？你别小瞧啊，你看她的品质就认得她是善人。你看她的相，你听她的话，你被表象所迷惑，不知道她是诸上善人，但是你看她的行为，就确实是诸上善人。
　　你看我们的演恒师，叫“不管痛菩萨”。糖尿病患者十八年，一天吃十八粒药，身上没一块好地方，都是严重的晚期，孩子都不待见，身体糟到这个程度，行法期间作何想啊？我的苦痛得超越普通人的两三倍，我才跟众人打个平手，所以我不能怕痛，我要忍受所有的痛，我要忍受比常人多两倍多三倍的痛。结果痛遍寻不见，行法状态非常好，能够把所有的疾病全部恢复正常，这是不管痛。你说天底下有几个人能做到不管痛呢？是不是菩萨的那种品性呢？所以你看，一个老人、老太太，我们有些执事就讲，这老太太天天粘着我要出家，跟在我后边屁颠屁颠的，把他粘得烦得够呛。你觉得她是一个很普通的老太太，一心就惦着出家，是吧？但是你不知道她的内心和内在。如果你把这些相全部抽掉，你能不能受用诸上善人聚会一处的妙啊？能不能受用？所以大家呢都要受用诸上善人聚会一处。
　　诸上善人聚会一处的时候，也有打，也有闹，也有说，也有笑，也有不同的相，也有不同的意见，但毕竟还是诸上善人。那么，你只管受诸上善人聚会一处之妙，不要被诸上善人在一起的打打闹闹，不同意见所困扰，这是你得诸上善人之妙用的一个根本的方法。那么我们就讲，这叫正念。你不去念别人的相上的分别，你不去念任何所谓的不好，你只念好。你想想看，你跟阿弥陀佛在一起，你跟诸上善人聚会一处，你想想多美啊？想着这个美、这个妙，痛也忘了，苦也忘了，境界也忘了，啥都忘了，糊里糊涂就把时间就过过去了，这是观，正观啊。
　　但是呢，这还是一种感觉。你呢，今天这样想可以，明天这样想也可以，事不过三，三次想完之后，你就没得想了，再想就没这种感觉了，那就还在感受的层次。应该是什么呢？昨天几位比丘尼找我，说各种境界。我就讲，我给你解释各种境界，解释一个境界能引发出N多个境界，这个以想、以解来出境界，这个不是第一义谛。第一义谛你应该知道，我念佛，佛力加持，我没有任何恐惧，我当遭遇各种境界，我不回避任何境界。但是问题的关键不在于境界出现不出现，在于境界出现了能不能动摇我念佛的心，如果动摇不了我念佛的心，那个境界出现等于没出现，没有关系。如果动摇了我念佛的心，那就麻烦了，那跟着境界跑了，为境所转，心随境转。所以关键的一条，是心不要随境界转。心不随境界转，最好的方法是什么？傻人傻念。因为如果你不是傻人傻念，你就有一个我要这样念、要那样念，你要这样念、那样念，就在分别心状态当中。你要找你的绝活，你要观，你要想等等。如是，就不是正念，因为你有观，你有想，你有作意，就不是正念。包括现在很多念佛数数，你有数数的念在里边，这也是夹杂。虽然是个很好的方便，包括“三、三、四”十念法，这也是很好的方便，非常好的方法。但是就根本上来讲，还在数数，还有数数的心，它还不是一心，还不是系心，完全的系心。所以，这个念呢，老找感觉的这一念，能够转换成不找感觉，我只要念，这一念非常好。
　　念佛的时候都有怀疑，都有疑惑，都有未来的预期，都不能安住当下，安住当下才是正念。不安住当下，我这样念下去会怎样，未来会怎样，我下一步会怎样？这不是正念。你们好好想想，我讲课的时候讲的很多正念的内容，应该转变我们的知见。所以系心正念，这个正念非常重要。那么我们就是从不是这个、不是那个角度来讲，就要讲很多很多。刚才我讲的不是这个，不是那个，只讲了两三个，那其实还可以讲很多很多，可以开设一门专门的课程，但是这个也比较劳累。最简单的方法是什么？你就确立傻人傻念，安住当下，舍身忘我，就是这一念，就是正念，没有别的念。但是呢，“常当系心正念相续阿弥陀佛”，关键在于相续，相续关键在于自相续。那么我们现在缺的是什么？自相续是果，缺的是硬相续，生硬的硬。人得有点二百五劲儿，我念的没有味道我也念，念的没有意思我也念，就是硬相续，心要做主让自己硬相续，缺的是这个功夫。包括我们现在硬相续的方法，我们特别改进了一下提出来，怎样硬相续啊？踏下去，喊出来，一合相，硬相续。
　　这次带你们三天四夜，我有瘾了，有什么瘾啊？这个把这个精进区分出来，带着一帮人硬相续，软相续。硬相续，软相续，自相续，不续而续，自然相续，这个很有瘾啊。那么马上真的可以脱胎换骨改造人。所以我们接下来一个重点的方向，是维护精进区的严格的、严肃的标准，不行就拉下去，不行就弄下去，保证精进区的人有一个非常好的精进的环境。这个场能在这儿，就必须精进，不好意思不精进。昨天就有人讲了，这个地方我不好意思不精进。精进能产生无上的菩提。这个精进、正念相续啊很有意思，唱到后来，真的就是，不是有想，确实没有想。不是没有想，确实不愿意想。什么想法来了，都想把它推出去。什么问题来了，都想把它推出去。天塌下来都不管它，那就是不去想，不要想，不愿意想，还不是有想没有想的问题，就想念佛，这叫相续。
　　“正念相续阿弥陀佛。便得生焉”。那么这里，作为我们来讲，正念相续这也是果报。怎样正念相续呢，系心正念呢？发心，要发心啊！发什么心呢？当然发往生心是一个方面，但是对大家来讲，你们特别注意，发一个什么心啊？其实，我刚才讲，我说我念佛是供养心，我愿意把自己完全融入阿弥陀佛的光明当中，与阿弥陀佛的光明同在，那你们说往生了没有啊？（大众：往生了。）已经都往生好了，没有往生不往生的问题了，是不是啊？所以最后儿，因为，我已经把这个阿弥陀佛这个名号当做是至高无上，唯一独尊，光中至尊。到什么程度呢？到愿自己完全的融入其中，不要有我，有我干啥，是不是？这叫完全和阿弥陀佛光明一合相，那当然其他的都在里边。那么我们想向法界供养这一声佛号，因为它太好了，你生出供养的心，生出不得不供养的心，生出愿意尽未来际，尽一切形式，尽一切时间，尽一切方便，来供养这声佛号。因为你供养它以后，你已经完全的知足了，当下这一声，当下这个供养已经完全的满足，完全的知足了。
　　接下来就讲，这个太抽象，一般人深入不到这个层次。那么就讲什么了？昨天我们的居士菩萨就很好，反正我这人，我这身体，我这心就属于般舟僧团了，这是真实的一个心地，无论如何都是这样子。
　　我们很多人有这种心地，非常非常的赞叹！我之所以能走到今天，这样奋力前行不顾其他，也是受你们这些人心地的感染、感动和触动。那么，你要发心弘扬般舟，般舟真的能够让一切冤亲债主，历代父母师长，一切六亲眷属，一切野鬼孤魂，十方堕胎流产婴灵，一切附体众生，陆海空一切受难众生，一切过往六道群灵，一切有缘求度众生，他们都能在般舟里得到圆满的解脱。你说，我们在这儿讲个经，就这么说一说，念一念。那么现在给你们提供证明了，马悦菩萨那些附体都走了。从三十岁开始附体来侵扰，到今年五十二岁。二十二年以来，可以说是痛不欲生。昨天讲了，我这次就这么地了，最后一个寺庙我来了，来了以后我哪儿也不去了，爱咋地咋地吧，找都找烦了，求也求烦了，治也治烦了，再不抱任何希望了。结果来这儿听了这么一个晚上，一个上午的经，解脱了。那么你们看得见的这些众生解脱了，看不见的众生有没有解脱啊？那真的是无量无边。
　　人，贵为人，你能坐在这安心的听经，安心的修行，这是我们人的可贵之处。那还有很多非人。那么，这个般舟法会是法界的，是般舟海会，不是你们几个人。你成就这个般舟海会，这个是世界上最有意义的事情。一切诸佛首先护持什么？一切诸佛菩萨，天龙八部，一切天王，首先护持三昧之王，般若之父，般舟三昧。当然，我们在法界能够成就般舟海会，这个心地你要发出来，非常重要。发出这个心地了以后，你会生大无畏心，所以要发这个心。你把往生的心，成就众生、普度众生的心，一切一切的心，都落实到成就般舟三昧这个心地上来，成就般舟僧团这个心地上来，就能达到有机的统一。那么这是发这个大心，不要发自己的小心，发这个大心。你发这个大心以后啊，这个般舟三昧真是太不可思议了！你心发到这个位置了。还有一个，要发改造自己习气的心、懒散的心，这个境地非常重要，一定要改掉习气。我告诉你啊，你要是不改习气，或者有一样习气不改，能不能把你的功德漏光啊？就是有漏之体，就不是无漏之身，为什么叫漏尽通啊？没有漏了，漏都尽了，漏尽通。所以一定要改习气。
　　我昨天看到圆光师，我就特别感叹，圆光师发心也挺大，实践能力也很强，文字智慧，语言智慧也挺强，表达能力也很好，就是缺一个什么？要把自己的习气改掉。要真正积功累德，真正做出来，做明白。这是别人替不了你的，你越做不出来，心越浮躁，越浮躁越不安，越没有实践精神。所以要有一个老实的心地，老老实实的，一步一个脚印的、毫不偷懒的把这个般舟行好。我们一定要提倡这种老实的、实践的精神，我们自己不要怕犯错，我们有错，但是我们在实践，我们在改进。这个老实的心地非常重要，老实的心地就能断除一切的烦恼，老实的心地就能克服任何的急躁心、浮躁的心。老实的心地就能安住道场，老实的心地就能不断的积功累德，不断的进步。这个老实的心地非常重要，这是讲发心。
　　“若人发心求生此者。常当系心正念相续阿弥陀佛。便得生也。即得生已。世尊于是知彼心故。亦即念彼。”也就是说，阿弥陀佛知道你这样一个发心，知道你这样一种供养心，这样一种往生的心，这样一种成就般舟三昧的心，这样一个一心求生极乐世界的心。为什么一心求生啊？净土法门是一个遮法。遮法，遮盖，它用一心求生来遮盖你的一心贪恋，贪恋此世界。那个禅宗，告诉你，这个东西不能贪，不能恋，你要离开它，它是硬碰硬，它是直线，直径，这人呢都做不到。净土就讲呢，你一心系念西方阿弥陀佛，一心往生极乐世界，它不让你念那个做不到的事，它让你念这件事。以后我们教大家唱那个往生偈，那个往生偈能够培养对极乐世界的无限的憧憬和向往，以后会专门安排时间教这个往生偈。那么叫你一心求生极乐世界，用这个求生极乐世界的心逐渐来淡化那些心，实际上有这种效果。你们用一心般舟的心，一行般舟就自然发出菩提心，就自然生出出离心，就自然淡化五欲六尘，好多人行了般舟把家也忘了，把孩子也忘了。这叫遮法。那么，阿弥陀佛讲，因为你发心，一心求生极乐世界，你念我，所以我也念你，不是说我不念你，是我念你的心和你念我的心发生共振，它就相续不断。我念你，你不念我，这个之间就会断掉，它就不会有个正相续。
　　我们有一位大德非常不错，就是在这儿不能安住，跑到终南山去修行。后来我又打电话，我说我已经打三次电话给你了，他说师父你怎么晚了五分钟，五分钟之前我做了一个决定，他说你要早五分钟告诉我，我就不回了。他说师父，开始给我讲，师父你给我三年吧，三年之后我一定来找你。后来我说了一些话，他说那你给我三个月吧，我三个月之后一定会来找你。我说，三年也不给你，三个月也不给你，我说我已经说完了，求法要自己求，是吧？你自己不求，谁拿你也没有办法，真的很荒唐。
　　我们还有一位菩萨，九十天行法行得非常好，结果就问了一句，说师父，我能留在你身边吗？每天看到你。我说不能吭声，这个念头不对。然后我没有回答，（她）就走了。走了以后，现在又在干啥呢？做工。我说，为什么做工啊？说做工供养师父，供养道场，我没钱了。我说，念佛是最好的供养，是不是啊？师父需要你钱吗？需要你赞叹吗？不需要，真的不需要。只需要你念佛，念佛是最好的供养，你会念佛、能念佛多好啊！有比这更幸福的事没有啊？没有。可是你又去挣钱，挣钱的发心是要供养师父，这不是本末倒置嘛？是不是？都是我知我见。后来我就跟她说了，我又给你打了几次电话了啊，我说以后再不打电话给你。因为你要来就来，不来，把你劝来了也没有用，是不是？没有用。
　　因为你念佛故佛念你，这样正念相续，相续不断，就能起到很好的作用，真是这样。现在有些居士，要说精进，我给你讲真的精进的人是在家人。这个出家人啊总会疲沓。有些在家人呢，他那个精进的程度真的你不敢想象。你说，我们在冲关，他也冲关，他白天还上班，晚上困了还不睡，而且对法的理解，对法的恭敬，非常让人感动。有的时候，给我发短信来看，我想说的话还没说，他短信已经写好了。就是说，他那个思惟诸佛，思惟具足，真的是具足了。一心思惟，相续不断，那么所得甚深境地，那个确实让人赞叹。但是呢这是个相互的，你念彼，彼念你，相续不断，这个就起了非常大的作用。
　　打比方说，其实在佛号当中融入了我的生命，融入了我所有的法，你只要念这声佛号，听这声佛号，会有所有的答案，或者说你只要陶醉于这声佛号，接受这声佛号的接引，你都可以一定能成就。就在这个佛号当中，节奏当中。不在面前，不在人，不在色身上，不在声音里，就在那个里边，那里边是接引你的。如果说以前，方便说，你们所得到的名号，是一个枯燥的、文字的、名字的一个佛号，因为那个佛号没有血没有肉，你念起来不会有感觉，你也念不下去。那么我们这儿现在就有一个特点，我们给大家提供了一个具足正能量的、活灵活现的、能够让你流连忘返的、活生生的这个般舟的号子---佛号。如果你能得到这个号子，这个佛号的受用，你必能成就，圆满成就。这个佛号是活灵活现的，有血有肉的，有声音有节奏有感觉，能够让你流连忘返的，所以你从这个佛号当中，得到加持，得到力量。那么，师父对所有徒弟的关心、对所有徒弟的加持，都融化在这声佛号那个节奏当中，这也是实相。愿大家都撇开表象，得到实相，回归真实，得大受用。阿弥陀佛！
　　前两天有一个女众给我发了一个短信，说师父，我告诉你，我终于超越情执了，不再想师父的相和人了，完全想师父的法。你们呢，就是对师父不要做世间想，一定不要做任何的世间想，师父也没有任何世间想，这个非常重要。前一段有个女众，给师父写了一个短信，说把师父视师如佛，然后又加了一句，视师父如知己，说佛和知己都要。我说你想知己可麻烦了，因为知己是世间想，你有世间想就麻烦了，是不是？然后就发一个那好了。这个后来她发现，师父是师父，好像都她自编自演，师父没有任何世间想，觉得不对劲，也觉得难以超越，就决定回家。我告诉她，你的根源问题在于做知己想，有知己想，你就会想要知己的回音，有知己的要求是吧？结果你知道吧，我说，师父连看短信的时间也没有，不用说回短信的时间，经常打了多少电话过来都顾不上看。现在里边有三千多个电话，三千多个联系人，百分之一就三十多个一天，是不是？我们很多人很能够写短信啊，一写都是短篇小说。他就写感应啊、写感慨、写感悟，那真的，能看一遍的时间都不错了。所以回去就讲了，说有一天没有听到师父的声音了，感到非常的落寞惆怅。你看看，就做知己想，就是烦恼根源啊。
　　当然师父跟你们也一样，真的很平凡很平常，大家讲了很多，这个那个，那是大家的受用，我知道。其实，我越讲这部《贤护经》，越觉得非常惭愧，又不得不讲，真的自己了解明白的很少很少。为了引导大家来学习这部经典，还得强着讲。讲这个话呢就是说，你们怎么看，你们怎么受用是你的事，我怎么看我怎么受用是我的事，我是感到非常惭愧，太多不足。但是作为你来讲，我说你把想师父和想佛当作一件事，想师父就是想佛，不是想别的。其实也冤枉，冤枉在哪儿呢？你想师父是你的习性，是你的那个世间解的习性，其实你并没有任何世间想，你想让师父干啥，你也不会想，也不会有这种可能，所以说冤吧。你把想师父和想知己混为一谈，那就麻烦了，那就非常麻烦，自己就烦恼。
　　其实，你想师父能想到这种程度，你包括昨天那个小男孩也是，昨天不讲了？我决定不回去了，我不想回去了。那孩子一见到师父亲得不行。他想师父，想师父是正常的。某种程度上来讲，你可以做受用，师父所讲，师父所说，师父所做，都为什么？成就众生，成就般舟三昧。那么我们来问，佛在世，佛如果做这件事怎么做？也是一样，是吧？也是一样。所以你不要把想师父和想佛，当作截然不同的两件事。那你统一了，想师父就念佛，念佛就是想师父，完全合为一体，不做任何世间想，不做任何世间解。如果说你感觉到不对劲了，你就反思一下自己，是不是做世间想了？师父是大家的师父，不是你一个人的师父，不是你的知己，是吧？那么，你就不会有这种苦恼，不会有烦恼，只做光明想，做佛想，这个就能提供你无穷的动力。别人做不到的你能做得到，你肯定可以，“系意勤求。无时暂废。”如果你没有任何世间想，没有任何心理的阴影，那这个很容易成就。可是如果你作一点，说句老实话，有好几个女众是这个情况。真的说句实在话，因为她们修行达到相当的境界相当的层次，比如讲禅宗的八触现前，她们很快都能达到。昨天有一个女众讲，那个脚就像踩在石头上，就是那种我们叫河卵蛋子，就是那个鹅卵石，就是河道里边的石头，凸凹不平，随时都有滑下去的危险，非常生涩、干涩的那种感觉。它其实是八触现前，但是呢我不给大家讲这些名相，很多人要修行多少年才能有这个层次，你们踩般舟几天就踩出来了，真的非常好。但是踩进去以后好了以后，感觉对师父好，这一感觉对师父好就麻烦了。但这个呢其实也不丢人，因为你也不是说想跟师父如何如何，或者想要怎样怎样，但是这也是自己这个色身的一种想法，一种习气，要克服这种习气，克制这种习气，转换这种习气。如果能转换的好，你会得到无量的、深刻的、内在的、微妙的受用，如果转换不好，你就变得非常的惆怅，非常的寂寞，心绪非常的烦躁，这是因为你作世间解，作世间想，这个是这样子。如果不做这些想，确实很多人念佛能把师父念到跟前儿，真真实实念到跟前。念到跟前儿不稀奇，真的不稀奇，因为师父有广大愿力。那么，你不在色身上见，就在非色身的层面见，你不在语言上、文字相上见，就会在内在的本质的相上见，突破这个色身的境界，你就能尽虚空遍法界都能见到。用内在的心见到这个本来的师父，然后这种加持力就无所不在了。想师父、忆师父，这是修行的一个重要的方法。当你遇到困难的时候，你就静静的念佛，坐在那儿静静地想，想师父，念师父。想师父的法，不要想师父的人，想师父的法则，想师父的心地，然后你就爱屋及乌，只想师父的心地，只想师父的法。然后以师父的法和心地，来指导自己，导引自己，你会得出所有的答案，你会得到一切的加持，一切的加持。这个是个微细处啊，在这儿讲清楚这一点。
　　所以，阿弥陀佛讲“既得生已，世尊于是知彼心故，亦即念彼。”再看经文：
　　『彼方得见佛世尊耳。』
　　就是必然要见，那个见，见的是实相。你们现在很多见佛见的是想象，是自己想象当中的那个佛。想的久了就会现形象，那个形象显示的是你的心地，不是真实的那个佛。但是真的念到一定程度以后，得见佛世尊，这个不讲，讲多了到时候又要分别相。
　　『贤护。时彼阿弥陀如来应等正觉。告彼人言。诸善男子。汝当正念精勤修习。发广大心。必生此也。贤护。时彼菩萨复白阿弥陀佛言。世尊。是中云何念佛世尊。精勤修习。发广大心。得生此刹耶。』
　　又说一句话啊。“诸善男子。汝当正念精勤修习。发广大心。必生此也。”
　　就把刚才的话，给他换一类方式来说。“汝当正念”，其实你们总结自己很重要的一条，你们就老老实实地想：我自己正念不？你可以把师父的法，师父所有的法，讲来讲去都是为了让你正念正信。你要不断的总结自己、反思自己：汝正念否？然后你看到这句话以后，你不要去做任何别的想法，马上找自己的不足，然后你能矫正自己不正念的地方，马上就得受用。打个比方说，我们有的人，行般舟的时候这个苦痛，可以说超越此生苦痛的百千万倍，像踩在刀尖上一样。这个时候跪下来忏悔，这一忏悔正念了，苦痛一分钟之内消失得无影无踪啊。汝正念否？是正念。演H师说睡觉、昏沉就是境界相。既然是境界相，不是必须要睡的。哦，他马上觉悟了、正念了。所以汝当正念，正念的力量，是根本的、内在的力量。
　　“精勤修习”，“精”，是指专精、一心，精益求精在一个地方。“精”是指时间上的精，你不能一天修行两小时，二十二小时不修行，不叫“精”，时间上也要精。“勤”，是指频率，勤恳、勤奋、勤修，正念勤修。“精勤修习”，就是说，这是一个“精勤修习”的活，不是一个搞脑子的活。首先搞脑子，“汝当正念”脑子搞好了，行没搞好。念出来、证出来、走出来，般舟行法行出来。千万要有这样一个心地，不要光想着我已经想通了，我已经明白了，我已经开悟了。好多人开悟的心，明心见性的心，是一个偷懒的心。他以为我明心见性了，哎，一了百了全好了。不知道啊，你就明心见性起修，悟后起修也要很长的时间。惠能大师开悟了，大家公认是开悟派的祖宗。结果惠能大师开悟之后，十五年熏修才出来讲经说法，还是修了十五年。那么，悟则顿悟，《楞严经》上讲悟可以是顿悟，修还要渐修，要一步一个脚印把他修出来。你看你能耐吗？你给我走五小时不打妄想看看。你说你能耐吗？走一天一夜看看。你能耐吗？你走三天四夜看看。你能耐吗？你三天四夜断食断水给我看看。我们不是说必须断食断水，但走到后来你清净故，自然断食、自然断水。这个是标志，“精勤修习”啊。那么我们这一脉，般舟行法就是也有一个贡献，给大家提供一个“精勤修习”的标准，给大家有一个精勤修习的功课。说句实在话，我们的功课安排得非常漂亮，真的漂亮。你在法界里边找不着第二个地方，真的找不到。你说这么大的场地，我看真是享受啊！晚上一念佛，而且这么多人你看看发心断食断水，嘴巴就不停啊！我看得非常感动。你看我们演当师，断食在那里走，嘴巴一直不停，就是一个姿势。说句老实话，大家的姿势作意，是有作有求的心重了一些。这有作有求的心那么重还能坚持那么长的时间，我都感动、都赞叹哪！因为无作无求很容易啊，我站在中间一晃一晃很容易。他不难，因为在定中嘛，他没有什么困难啊！可你们实打实地一步一步走，作意又那么重，插曲又那么多，很不容易，给你们鼓个掌啊！这不容易，真的不容易。那么，大家在道上会，这样去求法，那怎么能不得法呢？每周三天四夜，也就是说一半的时间都在行法，行般舟，这已经精进得不行啦。那么还有三天四夜，给大家有个缓冲的一个整理的时间。有张有弛，啊有张有弛，非常好的功课。每一个月还有一次七天八夜，这个非常好。你想精进，你按这个课程来做。关键你的心老实下来，不要飞出去，也不要期望一口吃个胖子，这个心地妨碍你，如果你有个老实的心，在这里好好行个三天四夜、七天八夜。老实人有老实果报啊！你想我坐在这儿，我早上不喝水，我一天不喝水，我坐在这老老实实，根本就不会想上厕所，也不会想出去。念头都不会生起来，是不是？你是又是喝、又是吃、又是跑、又是转。所以老实人有老实的果报。
　　那么这“精勤修习”，我们提供了这么好的精勤修习的功课，而且有这么多的护法。修行靠自己很难成就的，要靠氛围、靠气氛、靠大家的加持。你走在这儿一看，人家在那儿一本正经，一看这个人，你看着他不吃、看着他不喝、看着他不动地方，你说你好意思啊！自然就给你一种加持。你在这里边修行非常容易成就，而且还有护法看着你、管着你，随时随地地提醒你，都给你正能量加持。任何护法提醒你，你不要着相。他提醒你对和不对，你不要去管。他提醒你就是给你加持，你只管接受加持就对了。他叫踩下去，那你就踩呗，你没有一个踩得这好不好的标准。喊出来，你就喊呗，他叫你喊，你跟着喊，你得不得加持啊！就得加持，是不是？这加持的事为什么不干呢？如果你能转换对护法的念，让护法来管你，你就好的不得了：哎哟，太感恩了，又来给我加持来了。否则护法的心地和你的心地一定是不完全一样的。只有你转了这个念，你就和他的心同了，就有一个同频共振的好处。如果你不转变自己的心地，你就老有被管的感觉，老有被误解的感觉。“你看看我都说不出话了，我还在鼻子哼哪，我做的多了不起，你还说我，你来试试看？”就生烦恼，是吧？是这样啊！我们这个修习，说句老实话，你们找找第二个道场有没有这么多的讲经说法，有没有这么多的互动的方法。这个修行要互动的呀！第一，现场互动。师父亲自带你们，不是师父说着玩自己睡觉去，让你们练，亲自带你们。第二，现场给你指导、给你示范。第三，二十四小时盯着你，是不是？分享的时候还盯着你，然后手把手的教你，然后给你提供这么多的案例。案例教学，是现代教学里边最典型的方法。但是他所有的案例，没有我们的案例精彩，没有我们的案例深刻，没有我们的案例入微。这都是现代的不能再现代了，是不是？
　　组织管理体系表面上我们和别人不一样。说句实在话，你看所有的寺庙都收这钱收那钱，他未必收钱收得多。我们不收这个不收那个，未必我们就没有钱收入。要不然大家吃什么、喝什么？对不对？这个道场确实是一个非常殊胜的道场。大家应该安住道场，发广大心，成就道场，成就僧团，成就般舟三昧，成就法界有情众生啊！你看这个法界里边的野鬼孤魂、堕胎婴灵、陆海空受难众生、一切附体众生、一切过往六道群灵、一切冤亲债主，这些多可怜哪！是不是啊！为什么大慈大悲怜悯众生啊？这么可怜的一些众生，你们这么踩两句喊两嗓子，你们这么齐心协力转几圈，人家都解脱了，值不值啊？（大众：掌声）这个真的不需要投资，也不需要银行贷款，不需要其他任何东西，我们都具足啊！只要发心、只要勇猛、只要精进、只要勤念这声佛号，你想想看，众生就解脱啊！你想想看，我们受点苦受点累算什么呢？太值了，是不是？我为什么大力推行这个般舟三昧，舍身忘我这样去做呢？就觉得这里边太值了！你们老认为苦得不行，是因为你对苦的价值不理解，这个苦太值了，是不是？你不讲别的，你就看马悦，二十多年那么痛苦，那么多附体的众生，他现在这么短短的时间内解脱了。你们有没有功德啊？真的有啊！因为这个道场是大家的成就，不是某一个人的成就。大家都在里边，是大家场能的一个共振，这是这个能量场的关键。
　　千人念佛之所以殊胜，在于千人的共振。这共振的力量非常强大，真的非常强大。我非常陶醉的一件事，就是听大家念佛的声音。你不要以为我喜欢听我念佛的声音，我喜欢听你们念佛的声音。因为大众念佛的声音是我学习的真正的对象。我因为给大众念佛的声音共振、共融、一心，所以才能引导大家。并不是说我有自己独门暗器，不是这样。大众念佛的声音既不快也不慢，然后所有共振的东西都能显现出来，所有不共振的东西、分别的东西全部消失的无隐无踪。你念得再不好，你那不好的东西没用，到不了大众的音声海里边去。所以我特别喜欢做的事情就是静着听大家，整个万众一心共振的声音，阿－弥－陀－佛。哎呦，这共振的声音很优美、很优美。真的很美！所以，这个大家在一起，这个是很幸运、很幸福、很有意思、很有价值、很得加持的一件事。所以说“精勤修习”这是一个好地方，“发广大心。必生此也。”祝愿大家同生极乐国、必生极乐国。好不好！（大众：好！掌声）阿弥陀佛！
　　“贤护。时彼菩萨复白阿弥陀佛言。世尊。是中云何念佛世尊。精勤修习。发广大心。得生此刹耶。”
　　“贤护。时彼菩萨。”这个时候阿弥陀佛讲了这句话了，“汝当正念精勤修习。发广大心。必生此也。贤护。时彼菩萨复白阿弥陀佛言”。菩萨就又问啦，“世尊。是中云何念佛世尊。精勤修习。发广大心。得生此刹耶。”什么叫正念？什么叫精勤修行？什么叫发广大心呢？就又深入的问阿弥陀佛了。阿弥陀佛就讲了。
　　『贤护。时彼阿弥陀佛复告彼言。诸善男子。若汝今欲正念佛者。当如是念。今者阿弥陀如来应等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。具有如是三十二相。八十随形好。色声光明如融金聚。具足成就众宝辇轝（niǎn yú）。放大光明。坐师子座。』
　　“贤护。时彼阿弥陀佛复告彼言。”就说了，说诸善男子啊，
　　“若汝今欲正念佛者。”就讲正念了。何为正念呢？“当如是念。”如何念呢？“今者阿弥陀如来应等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。”今者,就是现下。阿弥陀佛，“具有如是三十二相。八十随形好。”讲三十二相八十随形好。佛以三十二相八十随形好示现，是让你断除对五欲六尘的知见，对五欲六尘的好。因为你老念三十二相八十随形好，就老觉得这个五欲六尘，自己这个色身没有什么，就能断这个东西。所以，观佛相好确实有能量的加持。你看任何一项都有能量的加持，都有足够的加持。那么“身色光明如融金聚”，你念到、观到一定程度以后，能够见、真正见阿弥陀佛的身，真身、光明之身。光明之身的形象是什么呢？“如融金聚。具足成就众宝辇轝。”
　　不仅能看到阿弥陀佛的这个“身色光明如融金聚”，也能看到“众宝辇轝。放大光明。坐师子座。”
　　『沙门众中。说如斯法。其所说者。谓一切法本来不坏。亦无坏者。如不坏色。乃至不坏识等诸阴故。又如不坏地。乃至不坏风等诸大故。又不坏色。乃至不坏触等诸入故。又不坏梵。乃至不坏一切世主等。如是乃至不念彼如来。亦不得彼如来。彼作如是念如来已。如是次第得空三昧。』
　　“沙门众中。说如斯法。”你们看到阿弥陀佛的说法之相和伴随的众宝辇轝之相,师子座之相等等。这是让你以此念来替代一切之念，融化一切之念，然后把此世界之念都放置一边，都遮掉，这叫正念，这是讲的相上的正念。“其所说者”，说什么呢？说“一切法本来不坏。亦无坏者。”这是讲为什么先讲其所说的一切法。先讲法，“一切法本来不坏。亦无坏者。”
　　我们已经离乡邻、远亲族，世间隔的很远啊，在这个地方专业修行、专精修行、专勤修习，这是我们的外在。内在，我们法上的知见会非常的多，我们学的东西非常的杂，想的事情非常的多，知见非常的纵横交错。这些法上的知见，他会损坏我们的能量，会扰乱我们的心地，会增加我们的分别心，其实（这是）我们这些般舟行人修行的时候所遭遇的真正的障碍。所以“一切法本来不坏。亦无坏者。”然后，你懂得一切法最终结果都是要我们来念佛，来行持念佛。来念佛，来行持念佛，来行持傻人傻念的这种方式的，就不计较任何前提、不讲究任何条件、不寻求任何感受，只管念、只是念、只有念、当下念，无限的一种安住，安住念。就是这样一个法，一切法最终都归到我们所说的这样一个法。
　　“如不坏色。乃至不坏识等诸阴故。”色受想行识五蕴。一切法不坏色，乃至不坏色受想行识。
　　“又如不坏地。乃至不坏风等诸大故。”地水火风四大。“又不坏色。乃至不坏触等诸入故。又不坏梵。乃至不坏一切世主等。如是乃至不念彼如来。”就是说到后来“乃至不念彼如来”，就没有念佛，你不得彼如来也没有得佛。“彼作如是念如来已”，如是念如来已，到最后无思无想无欲无求，只知道念、只是念、只有念，念得清清净净，念得无思无想无欲无求。也没有一个得，也没有一个要念，不念而念，念而无念，“如是次第得空三昧”。你不要想好的吗？那么好，你就想好的，想三十二相八十随形好，想“身色光明如融金聚”，想“众宝辇轝。放大光明”，我们想这好的。然后法，一切法，你想一切法的根本，一切法的内在。超越色受想行识、色声香味触法、诸六入、诸五阴、诸天界、诸欲界、诸色界、无色界等。然后呢，“不念彼如来。亦不得彼如来。彼作如是念如来已。如是次第得空三昧。”念到后来，自然此世界全部空掉了，无思无想五欲无求，真可以这样。再熟悉的世界都可以忘掉，真是这样。
　　以前，我在上海工作，我对上海非常熟悉。我骑着自行车跑过几遍，骑着摩托车跑过几遍，打着出租跑过几遍，坐着桑塔纳跑过几遍，奥迪跑过几遍，宝马跑过几遍，自己开车跑过几遍，司机带着我跑过几遍。天天都跑，大街小巷可以说，不说很熟悉，尤其是那些主要的地段，可以说非常熟悉。我好几年一直都没开车出去，开车去一个地方。说到人民广场去，东大名路到人民广场就一条路很近。结果，我说到人民广场，人民广场在哪？脑子就空了，路也空了，全部都不知道，没有概念。这是哪儿？到哪儿？经过哪儿？就是一片空白。当然，两分钟之内这个地图就回来了。但是我突然想，我这么熟悉的地方，怎么都空掉了呢？完全空掉了，所以这个此世界是完全可以空的。什么叫空呢？相上来讲他是空掉的，没了。从内容上来讲，你说它没了，上海滩不存在吗？东大名路不存在吗？人民广场不存在吗？都存在！但是他就是空的，为什么呢？他对我们修行而言没有任何的作用，没有任何的益处。我们如果染著于这个地方好，这个路好，染著于种种。如果我们有染著，就没有意义，就被转了。如果不染著，那就对了，空三昧。如此次地得空三昧，最后此世界空掉，然后把三十二相八十随形好、彼佛名号、得彼如来形象也都空掉，然后得空三昧。这是正念，最后得的是这个东西。
　　『善男子。是名正念诸佛现前三昧也。』
　　但从修这个念，修这个正念，修到这种境界，修到这种层次，诸佛必然现前。你就实得一切诸佛之心地，见得一切诸佛之性海，这就“是名正念诸佛现前三昧也”。这告诉我们一定要正念现前，要安住正念，要不断地正我们的念头，其实我们很多念头都是不正的。
　　『贤护。尔时彼菩萨从三昧起已。来诣汝所。说此三昧相者。汝时即应为彼说法。随顺教化。令於阿耨多罗三藐三菩提得不退转。』
　　（世尊）贤护：有人来问，你就应该为彼说法随顺教化。那三个找女人的人跑过来问，那么世尊就为彼说法随顺教化，令彼得佛授记，号善觉如来，令于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。你真的把这个事情想透了，想清楚了，正念现前具足，这就可以得诸三昧。
　　在《般舟经》里边阿弥陀佛给我们的教诲，“汝当正念。精勤修习。发广大心。必生此也。”。我们也给了一个标准，正念是念阿弥陀佛的这一念。念阿弥陀佛的这一念，我们也给了一个标准，特别提倡傻人傻念。提倡傻人傻念，是因我们众生找感觉、找前提、找殊胜这样一个心地提出来傻人傻念。是因这个心地，有这样一个提法。傻人傻念，表的是当下安住、当下念佛、当下具足的这样一个法。汝当正念，那么我们要不断地提高自己正念的水平。
　　如果你有烦恼你就问四个字：“汝正念否？”。你从念上去反省自己、改造自己就能得法。如果说你具足正念了，你还有烦恼就特别要问一句：“汝精勤修习否？”精勤修习否？你会发现自己既不精也不勤也不定，没有安定的心，精勤修习否？你找自己的差距，一个人老看别人的长处，老有感恩的心，老找自己的差距，就能实现四弘誓愿，断一切烦恼，度一切众生，成就一切佛道等等。“汝精勤修习否？”，要知道，任何人替不了你啊！尤其是讲得漂亮、说的精彩的人更要精勤修习，因为你很容易以说得为证得。说得和证得是两回事，要证得才重要，所以要修，要精勤修习。如果你又正念又精勤修习了，可是还是云里雾里，你觉得不明白，不明了，还是有困惑，怎么办呢？你就问：“汝发广大心否？”，检查自己的心广大不广大。如果你的心地不够广大，就发发心，真的要发发心。这发心非常重要！那么我们现在很多人发心代众生受苦受业受难受报，非常赞叹！但是为什么所得利益甚微呢？是因为心发的不是内在的心。那么，我为什么能发这个心呢？因为我深知其中的苦恼，其中的不易，深知众生之苦。而如果我能代他们受一丁点儿苦，就像我们现在吧，我们每一个周三天四夜，每一个月七天八夜。你像你们还好，今天早晨好不容易有点时间，我说我备备课看看贤护经吧。结果外边人挡住了，就电话进来。电话我也没接，我电话可能经常会护法帮忙。反正我不听电话的时候他就不响，所以经常我会听电话听不到。打开电话声音了，回头一看声音还是关着的，我糊里糊涂的。结果呢，人家打我不知道，然后打电话给演敬师，说有事找我，派他们到五台山去考察道场的事。我今天早晨好不容易有点时间看看经吧，他又要安排那个事，又得打电话。要发广大心，你不发大心就会生烦恼。你看我就想，我自己做这么一丁点，我觉得很欣慰啊！两年多时间三年时间不到，传出去，不知道传多少人。大家都兴高采烈乐在其中，很感动啊！新乡我们那儿有个人，上个周末带了六十个人。就你们在这搞的时候，他们带了六十个人行了两夜一天。你看，他能带这么多人行法，又乐在其中，你说他们的乐是不是我们的乐啊？真的感觉非常的好。你看临汾有一个老太太，驼背的，她走了四十天把背走直了，那你说我们辛苦值不值啊？（大众：值！）所以为什么说我们发代众生受苦不是一句空话。我们自己精勤修习，好好传法、好好整法，让大家都得到法益。好好的组织管理好我们的信众服务部门，让这些信众都问题有的问，有正确的知见；我们把我们这些寺庙的点建设好，让大家有一个安心修行的地方；我们把我们的法宝组织好、流通好，让大家最快的速度能得到法益；我们把我们的网络建设好，让大家第一时间得到方便。这些都是代众生苦，都是替众生受报。当我们把这些东西供养给众生的时候，众生能不能减少苦、减少难、减少业、减少报啊？（大众：能！）这是真实的一个东西啊，所以做好我们眼下的事这个就很好。我非常感动我们这儿有一拨人真的很好，你看电脑房的几位大德，年轻人，说句老实话自己没烦恼吗？也有。安心在道场做事，做任何事。你看我们的演Y师，演Y师是最精彩的一位。原来自己开网吧的，后来接触般舟三昧之后念佛，念的就停不住，就想来修行，后来就给家里说这个网吧不赚钱关了算了。卖给别人，贴本就贴本，给了别人。跟别人说我出去打工去，说打工借机会就溜回来了，就跑了，跑了电话就不接了，也没有电话。后来他家里费劲千周万折，可能也历经千山万水，终于找到了。找的也气的不行，“我跟你离婚。”他说离婚正好。然后在这里，那是无怨无悔，什么苦活脏话都干在前面，毫无任何怨言，没有自己，完全没有自己，就是一心一意为大家。那个网络的事情可烦人了，没有底儿，没完没了的事儿。但是他们真的没有怨言，没有任何的怨言。你看网络不通，自己弄几个镐头就去刨地、就去布线，给他们鼓鼓掌喝个彩好不好？（大众：好！掌声）真的，有一帮这样的年轻人，无怨无悔的，在给我们寺庙里做事情，这些真是诸上善人，对他们非常赞叹啊！非常赞叹！这个我们叫发广大心啊。
　　阿弥陀佛告诉你的修行方法。你想行好般舟吗？“汝当正念否”？“汝精勤修习否”？“汝发广大心否”？三个问，你就自己跪在阿弥陀佛像前，观想阿弥陀佛在问你：“汝当正念否”？然后你马上心里面想自己哪不正念、哪不正念？“汝精勤修习否”？然后你就赶紧检讨自己。“汝发广大心否”？你想自己心不够，赶紧改啊。如果你发了广大心，又精勤修习，又安住正念相续不断，信心不乱必得成就。阿弥陀佛！好，那么这是讲思惟诸佛现前三昧。
　　我们接着再来看：思惟品第一之二就是第二卷。
　　大方等大集贤护经卷第二
　　思惟品第一之二
　　『贤护。我时则亦授彼佛记。是人当来必得成佛。号曰德光明如来应供等正觉。乃至佛世尊。』
　　如果说正念思惟诸佛现前，这个时候“我时则亦授彼佛记”，号曰“德光明”。“德”是德行，德是内在，德是功德聚，功德聚在一起。物化或者共化，让大家所共同承受，所共能接纳叫德，所以德是实践意，是光明意，是汇聚意，这是德。德光明，德到什么程度呢？德到光明，大放光明之德，这个德能放出无限光明之德，德光明如来。那么般舟三昧要精勤修习，般舟行法要行。要行到什么程度呢？要行到德光明如来。
　　『贤护。是中三昧谁当证知。今我弟子摩诃迦叶。帝释德菩萨。善德天子。及余无量诸菩萨辈。咸已修得此三昧者。是为证。云何证。所谓空三昧也。』
　　“贤护。是中三昧谁当证知。”那么说了这么半天，这个法这么好，谁证得了这个般舟三昧呢？“今我弟子摩诃迦叶。帝释德菩萨。善德天子。及余无量诸菩萨辈。咸已修得此三昧者。是为证。”迦叶尊者、帝释德菩萨、善德天子等他们已经证得了。“云何证”呢？“所谓空三昧也”。证，证得。他说一个核心的东西是什么呢？是空三昧。空之三昧，得真空之三昧。所谓空，就是我们生活在此世界，就像莲花濯于污泥浊水当中。此世界有种种染著种种纠结，它这种染著和纠结的性质，就像你们看一个形象的说法，就像厕所里的蛆，你拱我一下我拱你一下，拱来拱去，以为有分别，其实都是一个茅坑里的蛆，其实它是空的。拱过来拱过去拱过来拱过去，认为不空啊才拱过来拱过去，其实拱过来拱过去并无分别，实无分别，本无分别。我们此世界也一样，所有的五欲六尘，你以为有，所以染著、所以取舍、所以矛盾、所以斗争、所以奋斗，其实到了来一看，什么都没有，是空的，唯有业随身哪，这叫所谓空。空，是要体现在行为上，不再计较、不再分别、不再去管此世界的一切叫空，若管了就不叫空。空之三昧，云何证是这个啊。底下世尊直接解释了：
　　『贤护。我念往昔有佛世尊。号叫须波日。时有一人。行值旷野。饥渴困苦。遂即睡眠。梦中具得诸种上妙美食。食之既饱。无复饥虚。从是寤已。还复饥渴。是人因此即自思惟。如是诸法。皆空无实。犹梦所见。本自非真。如是观时。悟无生忍。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。』
　　贤护，我念往昔，往昔时，有一个佛，他的名号叫须波日。在须波日佛这一劫里边，“时有一人。行值旷野。”有一个人走在旷野里边，“饥渴困苦”，困苦难当啊。又饥又渴，身心交瘁，“遂即睡眠”，睡着了。“梦中具得诸种上妙美食。”做梦的时候，梦到有丰盛的各种各样的上妙美食现在面前。“食之既饱。无复饥虚。”他把这个美味给吃了，美美的吃了一顿，感觉到非常的满足。“无复饥虚”，也不饥饿，也不虚脱了，也不空虚了，非常满足。“从是寤已。还复饥渴。”从这里边醒来了，他的肚子还是空空的，还是饥渴难忍。
　　“是人因此即自思惟”，这个人这个时候就在想了，就思惟这件事啊，说我到底是饱了还是没饱呢？饱和饥都是不同的感受，你说我饥，为什么又有饱的感受呢？你说我饱了，为什么还是这样如是饥渴呢？可见这种感受是空性的，不应该为这种感受所欺骗。那么从受这样思惟，再进一步思惟色受想行识都是如是。“如是诸法。皆空无实。”“犹梦所见。本自非真。”都在梦里边所见，本自非真，他可以对我们产生种种的受用或者知见，但实际上来讲，它不是真实的。“如是诸法。皆空无实。犹梦所见。本自非真。”那么到底是饥渴还是满足呢？这个饥渴或者是饱腹只是一种感受。人不要安住于这种感受分别相里面去，应该看到就像我们讲的“有觉觉痛，无痛痛觉。”这里边是有一个感受，能感受到饥渴或者是饱腹，但是饥渴和饱腹是一个相，我们为这种相所染著，我们感到满足、感到纠结、感到不满，我们感受到这个饥渴或者这个饱的感受，这是我们的觉性。这个觉性呢，无痛痛觉，痛，痛不到这个觉性，这个觉性无所谓痛、无所谓不痛，这个觉性无所谓饱、无所谓不饱，觉性是真的。那么我们应该守着那个真的，不要被这个种种非真的东西所误导、所误解。
　　“如是观时。悟无生忍。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”你能把这个受，这里边饥渴，上妙美食，饱和饥渴就是一种感受，不受感受的欺骗，就是这个感受，色受想行识都一样。从这个受来讲，饥或者饱是我们内心的一种受用。这个受用不是本质，我们被这个受用所骗，你看睡了个觉做了个梦饱了，醒了又不饱，到底是饱了还是没饱呢？要说你没饱吧，你有饱的感受、饱的感觉，关键是你心所显、心所造。守住你那个真的地方，然后你不生种种感受，种种感受当中都能生一个安定的心，不生不安的心。安住法性，安住无生无灭的法性，如如不动，是为无生法忍，生而无生。这个时候，“如是观时。悟无生忍。”，然后不再被色受想行识种种这些表相所动，得不退转于阿耨多罗三菩提，见到实相的本质。
　　『如是贤护。有诸菩萨。若在家。若出家。闻有诸佛。随何方所。即向彼方至心顶礼。心中渴仰。欲见彼佛。故作如是专精思惟。复应当观如是色相。』
　　“有诸菩萨。若在家。若出家。”就是不管是出家人还是在家人。
　　“闻有诸佛”闻有西方阿弥陀佛。“随何方所”破除空间相，“即向彼方至心顶礼”这是一心。“心中渴仰。欲见彼佛。故作如是专精思惟。”思惟这一念，一心只念佛，念名号这一念。“心中渴仰。欲见彼佛。”，如是“专精”，除了精之外又特别强调一个专，专业性、专门化，这个深入为专，“专精思惟”。那么“复应当观”。先是“专精思惟”，然后“应当观如是色相”，观阿弥陀佛三十二相八十种随形好，“观如是色相”。再观种种色受想行识五蕴，看到后来，我们以为有区别、有分别，所以我们争来争去、想来想去、求来求去,结果无非最后到老都是一场空。
　　『亦即作彼虚空之想。而彼成就虚空想已。得住如是正思惟中。住思惟已。得见彼佛光明清彻。如净琉璃。其形端正。如真金柱。如是念者。彼见如来。亦复如是。』
　　“亦即作彼虚空之想。而彼成就虚空想已。得住如是正思惟中。”他一般就是训练一个念头，念头啊，“得住如是正思惟中”。“住思惟已。得见彼佛光明清彻。如净琉璃。其形端正如真金柱。如是念者。彼见如来亦复如是。”专精思惟，只一念阿弥陀佛。最多念阿弥陀佛的三十二相八十种随形好，然后念到把此世界全部都念空了。空无所有了，念到一切念自然无生、自然不生，只有正念阿弥陀佛一念，念到得见佛的光明清彻如净琉璃，“光明清彻如净琉璃。其形端正如真金柱。”。这是念到这个程度，专精思惟。这是补充说明一下，要突破色受想行识的表层的这个限制，表层的这个染著，深入进去，见到内在的本性、内在的自性。那么这就是念到这个程度，诸佛就现前了，“思惟具足诸佛现前三昧”。
　　『复次贤护。譬如有人。忽从本国至于他方。虽在他方。而常追忆本所生处。』
　　“复次贤护。譬如有人。”有个人哪。“忽从本国至于他方。”就我们讲有人出差了，云游了。“虽在他方。而常追忆本所生处。”想念自己的家啊！“而常追忆”，就像我们游子思归一样的道理，就像你们在这老想家里。
　　『曾如是见。亦如是闻。如是忆念。如是了知。久追忆故。於睡梦中。明见自身在本生处。』
　　久思得梦，梦见自己的家乡。梦见，梦中明见，见的清清楚楚，明明白白。你的爸爸妈妈还跟你说话呢，等等。
　　『游从见闻。如前所更。是人后时。向诸眷属。具论梦中所见之事。我如是见。我如是闻。我如是营为。如是获得。如是贤护。有诸菩萨。若在家。若出家。若从他闻有佛世尊。随何方所。即向彼方至心顶礼。欲见彼佛。正念不乱。应念即见彼佛形像。或如琉璃。或纯金色。亦复如是。』
　　这是讲的至心顶礼，欲见彼佛，正念不乱。
　　『复次贤护。譬如比丘修不净观。见新死尸形色始变。或青或黄或黑或赤。或时胮胀。或已烂坏。脓血俱流。虫兽食啖。肉尽骨白，其色如珂。如是乃至观骨离散。而彼骨散。无所从来。亦无所去。唯心所作。还见自心。』
　　“复次贤护。譬如比丘修不净观。”比丘呢，修很多观。一种观叫不净观，一种观叫慈悲观，一种观叫因缘观，一种观叫戒分别观，一种观叫数息观。不净观是其中修行的一种方法。
　　“见新死尸形色始变。”就是我们前边讲过了，修“见新死尸”。见一个新的死尸，形色始变。看他的形色始变。“或青或黄或黑或赤。”想想这个尸体，变成青的颜色、变成黄的颜色、变成黑的颜色，或是变成赤的颜色。“或时胮胀或已烂坏。”想想这个尸体，被水泡着，变成很膨胀。“或已烂坏。脓血俱流。”尸体膨胀了，烂坏了，脓血俱流了，虫兽食啖了。肉尽骨白了，其色如珂。就剩下一堆白骨了，白骨也烧成灰烬了。“如是乃至观骨离散。而彼骨散。无所从来。亦无所去。”比丘做了这样一个观。
　　“唯心所作。还见自心。”其实还是一个尸体而已，做了这样不净观。观了之后，所见种种境界，无非都是心所显，心所做。“唯心所作。还见自心。”那么我们行般舟，行到后来你发现种种境界，种种不念佛的时候，都是你自己的心所做，你的心所现。“唯心所作。还见自心。”一切境界，都应我心想所现，我心想所做。“应观法界性，一切唯心造。”进一步你看六道轮回，看人世间生活种种，一切都是我心所显，我心所造。你所眼见其他之人，也是你心目中所见其他之人，还是你的心所选，你的心所造，不是那个人，本来是这样。最后你发现，“唯心所作。还见自心。”这个心只有念佛忆佛才是真实的啊！
　　『如是贤护。若诸菩萨欲得成就彼念诸佛现前三昧。随何方所。先念欲见彼佛世尊。随所念处即见如来。何以故。因缘三昧得见如来。
得见彼佛有三因缘。』
　　那要见佛得有三个因缘。哪三个因缘呢？
　　『一者缘此三昧。』
　　就是般舟三昧，不遇般舟三昧见佛比较困难。
　　『二者彼佛加持。』
　　这个缘此三昧，三昧你们接触了，没有问题了。“彼佛加持”，佛菩萨没有分别心，彼佛加持也没有问题。
　　『三者自善根熟。』
　　关键是你自己这个善根要熟，要成熟。“自善根熟”，怎样叫“自善根熟”呢？关键是要能做到系心不乱，系念专精思惟，相续不断，思绪不乱，安住正念。“自善根熟”，一心，这叫善根成熟。你善根何以不成熟呢？因为你的心老想别的，不是是心即佛、即心即佛，你就是喜欢想别的，所以自善根不成熟。
　　『具足如是三因缘故。即得明见彼诸如来应供等正觉。亦复如是。』
　　这就见佛啦！自善根要成熟，你的修行的功德力要到位，为大众服务的行为和功德要具足、要到位，你的法理要通达、要到位。
　　那么，“一者缘此三昧。二者彼佛加持。三者自善根熟。具足如是三因缘故。即得明见彼诸如来应供等正觉。亦复如是。”
　　『复次贤护。如人盛装。容貌端严。欲观己形。美恶好丑。即便取器。盛彼清油。或持净水。或取水精。或执明镜。用是四物观己面像。善恶好丑，显现分明。』
　　“复次贤护。”这又讲了个例子。
　　“如人盛装。容貌端严。”就有一个人呢，穿的很干净、很漂亮、很庄严、很盛大。容貌非常端正，非常严肃，非常威仪。“欲观己形。美恶好丑。”他想看看自己到底什么模样，是美还是恶，是好还是丑。“即便取器。盛彼清油。”就取了一个容器。古代没有电灯，即便取了一个容器盛彼清油，就是装了一些清油进来。“或持净水。或取水精。或执明镜。”水清澈可以做镜子。就是用这个水或者执这个明镜。就是用个容器，把水灌在这儿，然后就是这么一坛静静的水。此人盛装，容貌端严。过来一看水，照见自己美恶好丑。再往下看啊！
　　『贤护。於意云何。彼所见像。於此油水水精明镜四处现时。是为先有耶。贤护答言。不也。曰。是岂本无耶。答言。不也。曰。是为在内耶。答言。不也。曰。是岂在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水水精明镜。睹物清明。无浊无滓。其形在前。彼像随现。而彼现像。不从四物出。亦非余处来。非自然有。非人造作。当知彼像。无所从来。亦无所去。无生无灭。无有住所。』
　　“贤护。於意云何。彼所见像。於此油水水精明镜四处现时。是为先有耶。”这个所见的形象啊，原先就有吗？没有。“贤护答言。不也。曰。是岂本无耶。”说他本来就没有吗？“答言。不也。”也不是。“曰。是为在内耶。”说既然他这个水晶光明四射，不是他本来无，也不是现在就有。“曰。是为在内耶。”是在里边吗？说是他在里边有的吗？不是。说是在外边有的吗？答言，也不是。
　　“世尊。唯彼油水水精明镜。睹物清明。无浊无滓。”就是他所碰到的这些物品啊，清明无浊无滓。清明的时候啊，没有浊没有滓。“其形在前。彼像随现。”就是他形状在前边，随即在镜子里显示他这个像，“彼像随现”。“而彼现像”，就这个像啊，“不从四物出。亦非余处来。”也不是从外边来的，也不是自然有的，也不是人造作的。“当知彼像。无所从来。亦无所去。无生无灭。无有住所。”说这个像啊，是无生无灭的，没有住所的。无所从来。亦无所去。非自然有，非人造作。
　　『时彼贤护如是答已。佛言。贤护。如是如是。如汝所说。诸物清净。彼色明朗。影像自现。不用多功。』
　　有了这个镜子，有了这个影像，往前一照就照见了，不用很多的功夫，很多的功德。
　　『菩萨亦尔。一心善思。见诸如来。见已即住。住已问义。解释欢喜。即复思惟。今此佛者从何所来。而我是身复从何出。』
　　“菩萨亦尔。”菩萨也是这样。“一心善思。见诸如来。”一心善思见诸如来，就是所有的佛都想见。“见已即住。住已问义。解释欢喜。”见了就问，问了就得到意思，非常欢喜，然后就如是思惟。“今此佛者从何所来。而我是身复从何出。”释迦摩尼佛就讲，佛者从哪来呢？从我身体里复出（我身又从哪里出呢）？
　　『观彼如来。竟无来处及以去处。我身亦尔。本无出趣，岂有转还。彼复应作如是思惟。今此三界。惟是心有。何以故。随彼心念。还自见心。』
　　我最大的般舟三昧的一个受用，就是观各种境界相，就是发现只要心里有一丁点想法，就会现各种境界。我境界相见得多了，所有你们的热闹我都经过。那么我就反观，为什么有这个境界？我心里有这种垃圾，我心里有这种念相，所以有这种境界。为什么有这种事？因为我在乎这件事，所以他会有这种事。为什么有这种境界？因为我回避这件事，不愿意要它，我有染著心，它就会来，也是境界。哦，搞了半天我心有想，真的就是愚痴。有想就有境界，有境界就会立即在行法过程当中显现。哦，因为这个时候我体会到了心和境的关系。你的心就像一个导航仪，你的心往哪儿想，他的这个境界就往哪儿转，他的相就往哪儿现。不来自于外，不来自于内，影像自现，不用多功，就是这么一个东西。所以最后我发现：“应观法界性，一切唯心造。”都是我们心里所显，心里所造，那么我们的心地何等的珍贵。因为后来发现我们的心地，一直在想六法界的事情，或者说我们经常想的是五欲六尘、财色名食睡、色身香味触法，老想这些东西。我心想这些东西，那么现实当中现这种境界，没有意思。不如一心念佛，念佛忆佛，将来必得作佛啊！我心念佛、我心忆佛就给佛的境界有关，然后得种种诸佛菩萨加持灌顶，这是我最好的选择。这就是说，你真能体会到心和境界、心和现实的关系，然后你的心就寂灭了。“狂心顿歇，歇即菩提。”然后就不想这些境界了，也不思这些境界，也不怕这些境界了，也不染著这些境界等等。
　　『今此三界。惟是心有。何以故。随彼心念。还自见心。』
　　随你的心念见的是什么呢？随你的心念的种种境界，念的种种景象，念的种种事件，还自见心，见到你原来你内心的本源，是有所求、有所想、有所念。
　　『今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。我心是如来。我心是我身。』
　　“今我从心见佛。我心作佛。”“今我从心见佛”，从我内在的心地，我这样乱七八糟想这想那，搞这搞那，想到见到什么呢？我应该见的是佛，不应该见这些乱七八糟的这些东西。“我心是佛。我心是如来。我心是我身。”我一切的身，都是我心所显所造。
　　『我心见佛。心不知心。心不见心。心有想念。则成生死。心无想念。即是涅槃。诸法不真。思想缘起。所思既灭。能想亦空。贤护当知。诸菩萨等。因此三昧。证大菩提。』
　　这个《贤护经》翻译成：“心有想念则成生死。心无想念即是涅槃。”那么《佛说般舟三昧经》翻译成：“有想即是愚痴。无想是为涅槃。”那么“心有想念则成生死”，确实是这样。你有想、有念、有欲、有求，就有各种故事，各种连续剧，各种场景，各种事端，就成生生死死，轮换不清、纠结不清。“心无想念即是涅槃。”心没有思、没有想，“诸法不真。思想缘起。”“诸法”，最后一切法，我讲了就是这样一个法则，种种争论、种种见解都应思想而产生各种缘起。“所思既灭。能想亦空。”你想那么多东西干什么？六法界全都灭了。想什么来？因为我们依照的是传统的思惟，传统的知见。“所思既灭。能想亦空。”这些东西种种都不思不想，当然最后就剩下一颗真心，一个实相，就是是心是佛，是心念佛，是心忆佛，是心没有不佛，全部是即心即佛，是心是佛，汝当作佛，必至成佛，最后就是这样。这是心和想的关系。念，念的是佛，最后念来念去。然后，“心有想念则成生死。心无想念即是涅槃。”最后，“所思即灭。能想已空。”要想的东西灭掉了，能想的这个东西已经空掉了，也没有必要再去想，只有傻人傻念，足矣！安住了！那么这样的话呢，“因此三昧，证大菩提。”是心是佛，即心即佛，必当作佛。
　　祝愿大家所思即灭，能想已空，心无想念，即证涅槃。阿弥陀佛！